Psalmen 120

Psalm 120 ist die allererste Station einer Reise – und das merkt man ihr an. Es ist das erste der fünfzehn „Wallfahrtslieder" ( Psalm 120–134), die Pilger sangen, wenn sie auf dem Weg nach Jerusalem waren, um dort eines der großen Feste zu feiern Tyndale. Und wie fängt eine Reise an? Nicht mit Jubel auf dem Zionsberg, sondern mit Not, aus der man aufbricht.

Der Psalm hat eine klare Bewegung. Vers 1 blickt zurück: „Ich rief zum HERRN in meiner Not, und er erhörte mich." Das ist eine abgeschlossene Erfahrung – schon einmal hat Gott geholfen. Aus dieser Erinnerung heraus formuliert der Beter in Vers 2 seine aktuelle Bitte: Rette mich vor Lügenmäulern, vor falschen Zungen. Verse 3–4 wenden sich direkt an diese Zunge, fast wie ein Fingerzeig: Was bringt dir das, du falsche Zunge? Und dann das Bild – scharfe Pfeile, glühende Kohlen aus Ginsterholz, das besonders lange und heiß brennt. Worte, die verletzen und lange nachglühen.

Dann der eigentliche Umschwung: Vers 5–7 zoomen heraus und zeigen, wo der Beter eigentlich lebt – bildlich „bei Mesech" und „bei den Zelten Kedars". Das sind zwei Völker, die geografisch meilenweit auseinanderliegen (eines im Norden, eines in der arabischen Wüste) – der Psalmist meint damit wohl nicht einen konkreten Ort, sondern ein Lebensgefühl: umgeben von Fremden, von Menschen, die den Frieden hassen, egal wo man ist. Der Schluss ist bemerkenswert unaufgelöst: „Ich bin für den Frieden; doch wenn ich rede, so sind sie für den Krieg." Kein Happy End, kein „und dann half mir Gott sofort" – nur die nackte Spannung zwischen dem, was der Beter will, und dem, was ihn umgibt.

Genau das macht diesen Psalm zum richtigen ersten Schritt einer Pilgerreise: Man bricht nicht aus heiler Welt auf, sondern aus genau diesem Zustand – umgeben von Feindseligkeit, sehnt man sich nach dem Ort, wo Frieden (Schalom) tatsächlich wohnt: Jerusalem, dessen Name selbst „Stadt des Friedens" bedeutet. Leser sind sich uneinig, ob David hier von einer konkreten Verbannungserfahrung spricht oder ob spätere Generationen – etwa nach der babylonischen Verbannung – dieses Lied als Ausdruck ihres eigenen Lebens unter fremden Völkern übernommen haben John Gill.

Die Überschrift nennt Psalm 120 schlicht „Ein Wallfahrtslied" – ohne Verfasserangabe, anders als viele andere Psalmen. Diese Sammlung ( Psalm 120–134) wurde vermutlich zusammengestellt, damit Israeliten sie unterwegs sangen, wenn sie dreimal im Jahr zu den großen Festen nach Jerusalem hinaufzogen, wie es 5. Mose 16,16 vorschreibt Tyndale. Das hebräische Wort in der Überschrift bedeutet wörtlich „Stufen" oder „Aufstieg" – man dachte dabei vielleicht an die Steigung des Weges nach Jerusalem, das auf einem Berg liegt, oder an die Tempeltreppen selbst.

Wann genau das geschah, lässt sich nicht sicher datieren – manche Ausleger setzen David als Verfasser an (10. Jahrhundert v. Chr.), andere sehen die Sammlung eher in der Zeit nach der babylonischen Verbannung entstanden, also nach 538 v. Chr., als Menschen aus fremden Ländern zurückkehrten und die Wallfahrt zum Tempel wieder aufblühte. Beides passt zum Inhalt: Ob David unter Feinden lebte, die ihn verleumdeten, oder ob spätere Pilger sich an ein Leben in der Fremde erinnerten, während sie nach Jerusalem zogen – die Grunderfahrung ist dieselbe: von Lügnern umgeben sein, fern von dem Ort, wo Gott wohnt.

Meshech und Kedar waren reale Völker – Meshech lag weit im Norden (im heutigen Kleinasien), Kedar war ein Beduinenstamm in der arabischen Wüste im Süden Strong's. Kein Israelit hätte gleichzeitig bei beiden gelebt. Das ist der Punkt: Der Dichter benutzt zwei sprichwörtlich „ganz andere" Völker, um zu sagen: Egal wohin ich schaue, ich bin umzingelt von Menschen, die anders ticken als ich – kriegerisch, wo ich Frieden suche.

In Vers 1 steht צָרָה (tsarah, H6869) – „Enge, Bedrängnis". Das Wort meint wörtlich etwas, das einen zusammendrückt, wie eine zu enge Gasse. Der Beter war buchstäblich „eingeengt", bevor Gott ihn herausholte. Das Verb daneben, קָרָא (qarah, H7121) für „rufen" und עָנָה (anah, H6030) für „antworten", bilden das klassische Gebetspaar der Psalmen: rufen – erhört werden. Genau dieses Paar taucht wortgleich in Psalm 118,5 auf, was zeigt, wie fest dieses Muster im Beten Israels verankert war Strong's.

In Vers 2–3 dreht sich alles um die Zunge: שֶׁקֶר (sheqer, H8267), „Lüge, Trug", und רְמִיָּה (remiyyah, H7423), „Hinterlist, Verschlagenheit" – ein Wort, das eher Heimtücke meint als plumpe Lüge, also jemanden, der freundlich lächelt und dabei zusticht Matthew Henry. לָשׁוֹן (lashon, H3956) ist einfach „Zunge", aber im Hebräischen auch Bild für „Sprache" überhaupt – die Zunge ist hier fast eine eigene Person, die man direkt anspricht.

Vers 4 malt das Bild aus: חֵץ (chets, H2671), „Pfeil", verbunden mit גִּבּוֹר (gibbor, H1368), „Held/Krieger" – also die Pfeile eines Kriegers, nicht eines Anfängers. Dazu גֶּחֶל (gechel, H1513), „glühende Kohle", aus רֶתֶם (rethem, H7574), Ginster – Ginsterholz war im Alten Orient bekannt dafür, extrem lange nachzuglühen. Falsche Worte brennen also nicht nur kurz, sie glühen weiter.

Und am Ende steht שָׁלוֹם (shalom, H7965) gleich zweimal, in Vers 6 und 7 – nicht nur „kein Krieg", sondern Ganzheit, Wohlergehen, alles, wie es sein soll. Genau das, wonach der Pilger sich sehnt, während er von Menschen umgeben ist, die es hassen.

Der Hebräerbrief zitiert kein Wort aus diesem Psalm direkt, aber Hebräer 5,7 beschreibt Jesus mit genau demselben Muster: Er brachte „Bitten und Flehen mit starkem Geschrei und Tränen" dar und wurde erhört. Wie der Beter in Vers 1 kannte auch Jesus das Rufen aus tiefster Bedrängnis – am deutlichsten in Getsemani, wo Lukas 22,44 ihn im Todeskampf zeigt, sein Schweiß wie Blut. Der Weg des großen Pilgers nach Jerusalem führte am Ende nicht nur zum Tempel, sondern zum Kreuz.

Und dann ist da die falsche Zunge. Jesus wurde von genau solchen Lügenmäulern umzingelt, wie sie dieser Psalm beschreibt – falsche Zeugen bei seinem Prozess ( Matthäus 26,59–60), ein Kuss des Verrats von einem Freund. Er war „für den Frieden" – er ist der Friedefürst selbst –, doch als er redete, waren andere für den Krieg gegen ihn: Sie riefen „Kreuzige ihn!" Der Psalmist klagt über sein Los, umgeben von Kriegstreibern zu leben; Jesus hat dieses Los bis in den Tod hinein durchlebt und getragen, ohne selbst zur Lüge oder Gewalt zurückzukehren.

Das ist kein erfülltes Prophetenwort im strengen Sinn, sondern ein leises Echo – ein Muster, das in Jesus am tiefsten sichtbar wird: der Gerechte, der unter Lügnern lebt, zu Gott schreit und dennoch am Frieden festhält, auch wenn ihn das das Leben kostet. Und wer an ihn glaubt, wandert genau diesen Weg – von der Fremde, wo Lüge und Streit herrschen, hinauf zur Stadt des wahren Friedens, dem himmlischen Jerusalem ( Hebräer 12,22).

Kennst du das Gefühl, „bei Mesech" zu wohnen? Nicht geografisch, sondern das Gefühl, dass die Leute um dich herum – im Büro, in der Familie, online – eine ganz andere Sprache sprechen als du? Du willst Frieden, sie wollen Streit. Du sagst etwas Vorsichtiges, Wahres, und es wird verdreht, weitergetragen, gegen dich verwendet. Dieser Psalm gibt dir kein Rezept, wie du das abstellst. Er zeigt dir etwas Wichtigeres: wohin du damit gehst.

Der Beter tut zuerst genau eines – er redet nicht mit den Lügnern, er redet mit Gott. Das ist der harte Punkt für dich: Wie oft ist dein erster Reflex, dich zu verteidigen, die Sache richtigzustellen, die Lüge zu widerlegen – bevor du überhaupt betest? Dieser Psalm sagt: Ruf zuerst zum HERRN. Nicht weil Verteidigung falsch wäre, sondern weil du sonst anfängst, die Waffen deiner Feinde zu benutzen – Pfeile mit Pfeilen zu beantworten, glühende Kohlen mit glühenden Kohlen.

Und dann die Ehrlichkeit am Schluss: Der Psalm endet nicht triumphal. „Ich bin für den Frieden; doch wenn ich rede, so sind sie für den Krieg." Das ist keine Niederlage im Gebet – das ist die Wahrheit über das Leben in einer gebrochenen Welt. Gott verspricht dir hier nicht, dass alle Konflikte verschwinden, wenn du nur genug betest. Er verspricht dir einen Ort, an dem sie enden – und einen Weg dorthin, den du jetzt schon gehen kannst, auch mitten im Lärm.

Die Kosten: Du musst aushalten, „für den Frieden" zu bleiben, auch wenn dich das schwächer aussehen lässt als die, die zurückschlagen. Kannst du das heute – bei der einen Person, die dich lügnerisch behandelt hat – aushalten, ohne selbst zur falschen Zunge zu werden?

• Herr, ich bringe dir jetzt konkret die Lügen und Verleumdungen, unter denen ich gerade leide – ich lege sie in deine Hände statt sie selbst zu rächen.
• Danke, dass du mich schon einmal aus einer Notlage erhört hast – hilf mir, mich daran zu erinnern, wenn die nächste Notlage kommt.
• Bewahre meine Zunge davor, selbst zur „falschen Zunge" zu werden, wenn ich verletzt oder provoziert werde.
• Gib mir die Kraft, „für den Frieden" zu bleiben, auch wenn Menschen um mich herum Streit suchen.
• Wecke in mir die Sehnsucht nach deiner Gegenwart, so wie der Pilger sich nach Jerusalem sehnte – zeig mir, wohin ich mit meiner Unruhe unterwegs bin.

• Wo in meinem Leben fühle ich mich gerade „bei Mesech oder Kedar" – umgeben von Menschen, die eine andere Sprache sprechen als ich?
• Wenn ich verleumdet oder belogen werde – ist mein erster Impuls, zu Gott zu rufen, oder mich selbst zu verteidigen?
• Bin ich in letzter Zeit selbst zur „falschen Zunge" für jemand anderen geworden – durch Übertreibung, Halbwahrheit oder Gerede hinter dem Rücken?
• Kann ich ehrlich sagen: „Ich bin für den Frieden"? Oder suche ich manchmal heimlich den Streit, weil er sich mächtiger anfühlt?
• Wonach sehne ich mich wirklich, wenn ich müde bin vom Streit um mich herum – und gehe ich mit dieser Sehnsucht zu Gott?