Psalmen 109:31

Der Vers ist der Schlusssatz eines langen, harten Gebets. David hat neunundzwanzig Verse lang seine Feinde verflucht und seine eigene Not ausgeschüttet – und jetzt, ganz am Ende, dreht sich der Ton. „Weil" ist das Scharnier: Dies ist die Begründung für die Hoffnung, die er gerade eben ausgesprochen hat ( Psalm 109:30).

Schau dir das Bild genau an: „er dem Armen zur Seite steht". Im Hebräischen steht dort wörtlich, Gott stelle sich „zur Rechten" des Bedürftigen (יָמִין, yamin) Strong's – das ist keine vage Nähe, sondern die Position des Verteidigers vor Gericht, der Person, die neben dem Angeklagten steht, wenn alle anderen gegen ihn aussagen. Genau dieses Bild taucht auch in Psalm 16:8 und Psalm 73:23 auf: Gott „zu meiner Rechten". Der „Arme" (אֶבְיוֹן, ebyon) Strong's ist nicht bloß materiell arm, sondern jemand ohne Macht, ohne Anwalt, ohne Möglichkeit, sich selbst zu wehren. Und „die ihn verurteilen" – das Verb שָׁפַט (shaphat) Strong's meint richten, aber hier im schlimmsten Sinn: Menschen, die sein Leben (נֶפֶשׁ, nephesh) Strong's vor Gericht bringen wollen, um es zu zerstören.

Das Auffällige: David hat gerade selbst eine Vielzahl von Verwünschungen ausgesprochen – aber er endet nicht in Rache, sondern in Vertrauen. Er verlässt sich darauf, dass Gott selbst der Richter über die Richter ist. Christen sind sich uneinig, wie man die Fluchgebete davor ( Psalm 109:6-20) lesen soll: Manche sehen darin, gestützt auf Apostelgeschichte 1:20, eine prophetische Vorhersage über Judas John Gill Matthew Henry; andere lesen sie schlicht als ehrliches, schmerzverzerrtes Gebet eines verfolgten Menschen, das nicht wörtlich nachgebetet werden soll, sondern zeigt, wie roh man mit Gott reden darf.

Die Überschrift nennt David als Autor, ungefähr im 10. Jahrhundert vor Christus. Wer genau ihn verfolgte, wissen wir nicht sicher – manche denken an König Saul, andere an die Rebellion seines Sohnes Absalom, wieder andere an einen ehemals engen Berater wie Ahitophel, der ihn verriet, oder an Doeg, den Edomiter, der ihn bei Saul anschwärzte Matthew Henry. Was wir sicher wissen: Es war jemand, der David mit Worten fertigmachte – mit Lügen, mit falschen Anschuldigungen, mit dem Ziel, ihn juristisch oder gesellschaftlich zu vernichten.

Das ist wichtig, um das Gerichtsbild im Vers zu verstehen. Im alten Israel gab es keine unabhängigen Anwälte, keine öffentlichen Verteidiger. Recht wurde am Stadttor gesprochen, vor den Ältesten, und wer Geld, Verbindungen oder mächtige Freunde hatte, gewann fast immer. Ein „Armer" ohne Fürsprecher war seinen Anklägern praktisch ausgeliefert – falsche Zeugen konnten ihm buchstäblich das Leben kosten. Wenn David also sagt, Gott stehe „zur Rechten" des Bedürftigen, dann malt er das Bild eines Menschen, der vor Gericht steht, umringt von Feinden, und plötzlich merkt: Da ist noch jemand neben mir, und der ist mächtiger als alle Ankläger zusammen.

Interessant ist, dass die frühe Kirche und schon die Apostel diesen Psalm mit Judas Ischariot verbanden – Petrus zitiert Psalm 109:8 direkt in Apostelgeschichte 1:20, als es um den Ersatz für Judas geht. Das hat manche alte Ausleger dazu gebracht, den ganzen Psalm als „den Judas-Psalm" zu lesen John Gill, in dem David – oft ohne es selbst voll zu erfassen – im Voraus das Schicksal des Verräters und den Schmerz des unschuldig Verfolgten beschreibt, der letztlich in Christus seine volle Gestalt findet.

Drei Wörter tragen das ganze Gewicht dieses Verses. Erstens יָמִין (yamin, H3225) Strong's – die rechte Hand oder Seite, im Deutschen hier mit „zur Seite" wiedergegeben, aber im Hebräischen konkret „zur Rechten". Das ist nicht Poesie um der Poesie willen: Die rechte Seite war der Platz des Beistands, des Beschützers, desjenigen, der im Kampf oder vor Gericht neben dir stand.

Zweitens אֶבְיוֹן (ebyon, H34) Strong's – „der Arme", aber genauer: der, dem etwas fehlt, der Bedürftige, der nichts hat, womit er sich selbst helfen könnte. Das Wort trägt keine romantische Vorstellung von Armut, sondern echte Ohnmacht.

Drittens שָׁפַט (shaphat, H8199) Strong's – „richten", aber das Wort kann in beide Richtungen kippen: jemanden freisprechen oder jemanden verurteilen. Hier steht es im Partizip als Bezeichnung derer, die den Bedürftigen richten wollen – seine Ankläger, seine Richter, die auf seinen Untergang aus sind. Und das, worum es dabei geht, ist נֶפֶשׁ (nephesh, H5315) Strong's – nicht bloß „Ruf" oder „Ehre", sondern das ganze Leben, die Existenz selbst. Es geht buchstäblich um Leben und Tod.

Und dazwischen: יָשַׁע (yasha, H3467) Strong's – retten, befreien, herausreißen aus der Enge. Dasselbe Wort steckt im Namen „Jesus" (Jeschua – „der HERR rettet"). Wenn du diesen Vers laut liest, hörst du also im Hebräischen fast im Vorbeigehen den Namen dessen, der später als der endgültige Retter des Bedürftigen auftreten wird.

Dieser Vers ist keine ferne Prophezeiung mit einem klaren „Das wird der Messias tun" – aber die Linie zu Jesus ist trotzdem stark, gleich zweifach. Erstens: Petrus zitiert diesen Psalm direkt über Judas ( Apostelgeschichte 1:20). Das heißt, die Kirche selbst hat diesen Psalm früh als Rahmen für die Passionsgeschichte gelesen: David, der unschuldig Verfolgte, dessen engster Vertrauter ihn verrät, ist ein Vorausschatten dessen, was Jesus durch Judas widerfuhr John Gill. Jesus stand vor Gericht – dem Sanhedrin, Pilatus – umgeben von falschen Zeugen, ein „Armer" ohne jede irdische Rechtshilfe, genau wie der Beter hier.

Zweitens, und noch tiefer: Jesus ist heute genau das, was dieser Vers verspricht. Nach seiner Auferstehung und Erhöhung „steht" er nicht mehr als der Angeklagte, sondern als der, der „zur Rechten Gottes" sitzt ( Römer 8:34) und für uns eintritt – als unser Fürsprecher ( 1. Johannes 2:1). Was David von Gott erhofft – jemand, der neben mir steht, wenn die Anklage kommt – das ist in Christus buchstäblich geworden: Er verteidigt dich vor dem Ankläger, der Tag und Nacht klagt ( Offenbarung 12:10). Der Bedürftige aus Psalm 109:31 bist am Ende auch du, und der, der zu deiner Rechten steht, hat einen Namen: Jesus, „der HERR rettet".

Frag dich ehrlich: Wann hast du dich zuletzt wie der Angeklagte in diesem Psalm gefühlt – verurteilt, angeklagt, ohne Verteidigung? Vielleicht war es keine Gerichtsverhandlung, sondern eine Freundschaft, die dich fallen ließ, ein Chef, der dich niedergemacht hat, eine innere Stimme, die dich Tag für Tag anklagt und dir sagt, du seist nicht genug. Dieser Vers sagt dir etwas Konkretes: Gott stellt sich nicht neutral daneben. Er stellt sich auf deine Seite – nicht weil du es verdient hättest, sondern weil du „arm" bist, bedürftig, ohne eigene Mittel, dich zu retten.

Der Preis, den dieser Vers von dir verlangt, ist Demut. Du kannst diesen Trost nur haben, wenn du zuerst zugibst, dass du der Bedürftige bist – nicht der Starke, der sich selbst rechtfertigt, nicht der, der seine eigene Unschuld beweist, sondern der, der einen Fürsprecher braucht, weil er sich selbst nicht retten kann. Das ist unbequem für jeden, der lieber der Fels sein möchte als der Bettler.

Und dann kommt die zweite, härtere Frage: Stehst du selbst zur Seite der Bedürftigen um dich herum? Der Gott, der neben dem Angeklagten steht, ruft dich dazu auf, dasselbe zu tun – für den, der zu Unrecht verleumdet wird, für den, der keine Stimme hat, wenn andere über ihn urteilen. Dieser Vers tröstet dich nicht nur. Er formt dich zu jemandem, der wie Gott handelt: Er stellt sich neben die Schwachen, statt sich vor ihnen zu schützen.

• Herr, ich bekenne, dass ich oft der Bedürftige bin, auch wenn ich mich stark stelle – bitte stell dich neben mich, wenn ich mich angeklagt und wertlos fühle.
• Danke, dass Jesus zu deiner Rechten steht und für mich eintritt, wenn der Ankläger mich niedermachen will – hilf mir, das im Alltag wirklich zu glauben.
• Herr, zeig mir Menschen in meinem Umfeld, die zu Unrecht verurteilt oder ausgegrenzt werden, und gib mir den Mut, mich neben sie zu stellen.
• Vergib mir, wenn ich selbst schon jemanden