2. Mose 3

Vierzig Jahre lang passiert scheinbar nichts. Mose, der einmal Prinz in Ägypten war, hütet jetzt Schafe seines Schwiegervaters in der Wüste Matthew Henry – ein Leben, das nach nichts aussieht. Genau in dieser Unscheinbarkeit bricht die Szene auf: ein Dornbusch, der brennt und nicht verbrennt. Das ist der erste Wendepunkt des Kapitels – Gott zeigt sich nicht im Palast, sondern am Rand der Wüste, einem, der arbeitet.

Die Bewegung des Kapitels läuft in zwei großen Schritten. Erst die Erscheinung selbst (Vers 1–6): Mose sieht, tritt näher, wird gestoppt – „Zieh deine Schuhe aus" – und bekommt gesagt, wer da spricht: nicht ein neuer Gott, sondern derselbe Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs. Dann folgt das eigentliche Gespräch, der Auftrag (Vers 7–22): Gott hat gesehen, gehört, gekannt – drei starke Verben für sein Mitleiden mit dem Elend seines Volkes – und er sendet Mose. Von hier an entfaltet sich ein Muster, das sich bis Kapitel 4 fortsetzt: Gott befiehlt, Mose zweifelt, Gott antwortet. „Wer bin ich?" – „Ich bin mit dir." „Wie heißt du?" – „Ich bin, der ich bin."

Leicht zu übersehen: Der Name Gottes wird hier nicht als Information gegeben, sondern als Zusage. Es ist kein philosophisches Rätsel, sondern eine Antwort auf Angst – Mose fragt im Grunde: Wird dieser Gott wirklich bei mir sein, wenn es hart wird? Und Gott antwortet mit seinem eigenen Namen als Garantie.

Christen sind sich seit jeher uneins, wie „Ich bin, der ich bin" (Vers 14) am besten zu verstehen ist: als Aussage über Gottes ewiges, unveränderliches Sein (so las es die alte Kirche, im Anschluss an die lateinische Übersetzung „Ego sum qui sum") oder eher dynamisch als „Ich werde sein, der ich sein werde" – Gott als der, der treu gegenwärtig bleibt, egal was kommt. Beides steckt im hebräischen Verb.

Im großen Bogen des zweiten Buches Mose ist dieses Kapitel die Zündung. Kapitel 1–2 zeigen das Elend; ab Kapitel 3 beginnt Gottes Initiative, die zum Auszug führt – und der Berg, an dem Mose jetzt steht, ist derselbe, an dem später das Gesetz gegeben wird (vgl. 2. Mose 19,3; 24,13).

Die Ereignisse spielen vermutlich im 13. oder 15. Jahrhundert vor Christus, je nachdem, welcher Chronologie man folgt – auf jeden Fall in einer Zeit, in der Ägypten eine Großmacht war, die Sklavenarbeit für ihre Bauprojekte nutzte. Israel sitzt seit Generationen in Zwangsarbeit fest. Mose selbst ist vierzig Jahre zuvor aus Ägypten geflohen, nachdem er einen ägyptischen Aufseher erschlagen hatte, und hat sich in Midian niedergelassen – einer Wüstenregion östlich des Sinai, bewohnt von halbnomadischen Hirtenclans. Er hat in die Familie eines Priesters namens Jethro (oder Reguel) eingeheiratet Adam Clarke und lebt dort ein Leben ohne Aufsehen, weit weg von Palästen.

Traditionell gilt Mose selbst als Verfasser des Buches, auch wenn moderne Forscher über Entstehung und spätere Redaktion diskutieren – für unser Gespräch reicht es zu wissen: Der Text stammt aus einer Kultur, die genau wusste, was Sklaverei unter einer Großmacht bedeutet, und die genau wusste, wie fremd und riskant es war, zu behaupten, der Gott einer versklavten Hirtenschar könne den mächtigsten Herrscher der bekannten Welt zwingen.

Der „Berg Gottes", Horeb (später oft mit Sinai gleichgesetzt Tyndale), lag vermutlich in der südlichen Sinai-Halbinsel, ein karges, aber wasserreiches Bergland, in das Hirten ihre Herden trieben, wenn die tieferen Weiden ausgetrocknet waren Keil-Delitzsch Old Testament. Es war kein heiliger Wallfahrtsort, sondern ein ganz gewöhnlicher Weideplatz – bis zu diesem Moment.

Das Verb hinter Gottes Namen ist הָיָה (hâyâh, H1961), „sein, werden, geschehen" – kein bloßes Hilfsverb, sondern ein Wort, das echtes, aktives Existieren meint Strong's. Genau dieses Verb steckt sowohl in „Ich bin, der ich bin" (Vers 14) als auch im Gottesnamen selbst: יְהֹוָה (Yᵉhôvâh, H3068), erklärt als „der Selbst-Existierende, der Ewige" (Vers 2, 4, 7) – abgeleitet genau von hâyâh.

Der Dornbusch heißt סְנֶה (çᵉneh, H5572), „Dornstrauch" (Vers 2–4) – ein unscheinbares Wort für ein unscheinbares Gewächs, was den Kontrast zur Herrlichkeit umso schärfer macht.

Der Boden, auf dem Mose steht, wird קֹדֶשׁ (qôdesh, H6944) genannt, „heilig, abgesondert" (Vers 5) – nicht weil der Ort etwas Besonderes an sich hätte, sondern weil Gottes Gegenwart ihn dazu macht.

Für Gottes Mitgefühl reiht der Text bewusst starke Verben aneinander: רָאָה (râʼâh, H7200) „sehen" (Vers 7, 9), שָׁמַע (shâmaʻ, H8085) „hören" (Vers 7), יָדַע (yâdaʻ, H3045) „kennen, wissen" (Vers 7) – Gott ist nicht distanziert informiert, er ist zutiefst involviert. Das Klagen selbst heißt צַעֲקָה (tsaʻăqâh, H6818), „Schrei, Aufschrei" (Vers 7, 9), das gleiche Wort, das später für den Schrei der Unterdrückten in den Propheten steht.

Und schließlich שֵׁם (shêm, H8034), „Name" (Vers 13) – im Hebräischen nie bloß ein Etikett, sondern Charakter, Autorität, Wesen selbst.

Wenn Jesus im Johannesevangelium sagt „Ehe Abraham war, bin ich" ( Johannes 8,58), greift er direkt den Namen aus Vers 14 auf – auf Griechisch dasselbe „Ich bin", das er später noch sechsmal von sich sagt („Ich bin das Brot des Lebens", „Ich bin der gute Hirte" usw.). Das ist kein Zufall und keine Übertreibung der Evangelisten: Johannes will, dass du hörst, wer da spricht.

Der brennende Busch selbst trägt ein leises, aber echtes Echo: Feuer, das nicht verzehrt, Herrlichkeit, die nicht zerstört, was sie berührt. Das ist genau das Wunder der Menschwerdung – Gott, der in menschliches Fleisch eintritt, ohne es zu verzehren, ohne die Schöpfung zu vernichten, die er anrührt.

Und der Kern des Auftrags – „Ich bin herabgefahren, dass ich sie errette" (Vers 8) – ist die Grundbewegung, die sich in Jesus vollendet: Gott, der herabkommt, nicht ein Engel schickt, sondern selbst hinabsteigt, um sein Volk aus der Knechtschaft zu holen. Paulus beschreibt genau diese Bewegung in Philipper 2,6–8. Mose, der widerstrebende, unwürdige Vermittler, wird im Hebräerbrief ausdrücklich mit Jesus verglichen – als der, der treu war, aber Jesus ist „größerer Ehre wert" ( Hebräer 3,1–6), weil er nicht zögert, nicht ausweicht, sondern von sich aus kommt.

Die Zusage „Ich will mit dir sein" (Vers 12) ist derselbe Grundton wie der Name Immanuel, „Gott mit uns" ( Matthäus 1,23). Das Kapitel greift nicht direkt voraus auf Jesus – aber es legt den Grundton, den das ganze Alte Testament weiterträgt: ein Gott, der nicht fern bleibt, sondern kommt.

Hier ist die unbequeme Frage, die dieses Kapitel dir stellt: Wärst du der gewesen, der stehen blieb, um genau hinzusehen? Die meisten Menschen laufen an brennenden Büschen vorbei, weil sie es eilig haben oder weil sie schon wissen, was sie erwarten. Mose sagt: „Ich will doch hinzutreten." Das ist keine kleine Sache. Wie oft gehst du an dem vorbei, was Gott dir mitten in deinem ganz normalen Tag zeigen will, weil du zu beschäftigt, zu müde oder zu zynisch geworden bist, um noch stehen zu bleiben?

Und dann die zweite, härtere Frage: Wenn Gott dich tatsächlich ruft, was ist deine erste Antwort? Moses' erste Reaktion ist nicht Freude, sondern Widerstand – „Wer bin ich?" Das ist ehrlich, und Gott straft ihn nicht dafür. Aber er lässt ihn auch nicht davonkommen. Er antwortet nicht mit einem Argument über Moses' Fähigkeiten, sondern mit sich selbst: „Ich will mit dir sein." Das ist der Punkt, an dem dieses Kapitel dich packt. Der Auftrag hängt nie davon ab, ob du genug bist. Er hängt daran, ob Gott genug ist.

Der Preis, den dieses Kapitel von dir verlangt, ist nicht heroischer Mut – es ist die Bereitschaft, deine Schuhe auszuziehen. Das heißt: aufzuhören, so zu tun, als hättest du festen Boden unter dir. Zuzugeben, dass du auf heiligem Grund stehst, auch mitten in deinem ganz gewöhnlichen Leben, auch wenn du dich fühlst wie ein müder Schafhirte in der Wüste. Und dann trotzdem loszugehen, wenn er dich schickt.

• Herr, mach mich aufmerksam für die Momente, in denen du mitten in meinem Alltag sprichst – lass mich nicht achtlos vorbeigehen.
• Ich bekenne, dass ich mich oft wie Mose fühle: unfähig, unpassend, unwürdig für das, wozu du mich rufst. Hilf mir zu glauben, dass es an dir liegt, nicht an mir.
• Danke, dass du das Elend und die Schreie der Unterdrückten wirklich siehst und hörst – ich bringe dir die Not vor Augen, die ich heute kenne, und bitte dich, dorthin herabzusteigen.
• Gib mir Ehrfurcht statt Vertrautheit im Umgang mit dir – lass mich nie vergessen, dass ich auf heiligem Boden stehe.
• Lehre mich, deinem Namen zu vertrauen – dass du der bist, der bleibt, der treu ist, auch wenn ich den Weg vor mir nicht sehe.

• Wann hast du zuletzt bewusst innegehalten, weil dir etwas seltsam vorkam, das Gott dir zeigen wollte – und wann bist du achtlos daran vorbeigegangen?
• Wo in deinem Leben sagst du gerade „Wer bin ich, dass ich das tun sollte"? Was würde sich ändern, wenn du glaubtest, dass Gottes Gegenwart die eigentliche Antwort ist, nicht deine Fähigkeit?
• Glaubst du wirklich, dass Gott das Elend sieht, das du gerade durchmachst oder das andere um dich herum durchmachen – oder fühlt sich das wie eine leere Formel an?
• Welche „Schuhe" – welche Selbstsicherheit, welche Routine, welche Kontrolle – müsstest du ausziehen, um wirklich anzuerkennen, dass du auf heiligem Boden stehst?
• Gibt es einen Auftrag, den Gott dir schon vor langer Zeit ins Herz gelegt hat, den du wie Mose vierzig Jahre lang aufgeschoben hast?