Hoheslied 8

Dieses letzte Kapitel ist wie ein Album, das noch einmal alle Bilder des ganzen Liedes durchblättert – aber ohne ein sauberes „Happy End“ zu liefern. Es beginnt mit einem fast kindlichen Wunsch: Wäre er doch ihr Bruder! Dann könnte sie ihn draußen auf der Straße küssen, ohne dass jemand die Augenbrauen hochzieht Tyndale. Das ist keine Herabstufung der Liebe zu Geschwisterliebe, sondern die Sehnsucht, dass ihre Liebe endlich öffentlich, ungehindert, ohne Scham gelebt werden darf.

Dann folgt eine Erinnerungsszene (V. 5): sie kommt aus der Wüste, gestützt auf ihn – und plötzlich taucht das Bild vom Apfelbaum auf, wo seine Mutter ihn unter Geburtswehen zur Welt brachte. Liebe und Geburt, Lust und Schmerz, liegen hier direkt nebeneinander.

Das Herzstück des Kapitels – und eigentlich des ganzen Buches – ist V. 6-7: „Trage mich wie einen Siegelstein auf deinem Herzen.“ Hier kippt die zarte Erotik plötzlich in etwas Hartes, Kriegerisches: Liebe ist stark wie der Tod, Eifersucht hart wie das Totenreich, ihre Glut ist eine Flamme des HERRN selbst. Das ist der theologische Gipfel des Liedes – zum ersten und einzigen Mal wird Gottes eigener Name in die Liebesbeschreibung eingewoben.

Danach ein überraschender Szenenwechsel: die Brüder sprechen über eine „kleine Schwester“, die noch nicht reif ist – und die junge Frau antwortet stolz: „Ich bin eine Mauer“, keine Tür, die sich einfach öffnen lässt. Dann Salomos Weinberg (V. 11-12): ein Wirtschaftsgeschäft mit Pächtern und Silberlingen, dem sie ihre eigene, unverkäufliche Liebe entgegenstellt. Und am Ende – kein Kuss, keine Umarmung, sondern ein offener Ruf: „Fliehe, mein Lieber … auf den Balsambergen!“ Das Buch endet mitten in der Sehnsucht, nicht in ihrer Erfüllung.

Christen sind sich seit der Antike uneinig, wie man das ganze Lied lesen soll: als reales, freudiges Liebesgedicht zwischen Mann und Frau (eine Feier der ehelichen Liebe als gutes Geschenk Gottes) oder als Bild für die Liebe zwischen Christus und seiner Gemeinde bzw. zwischen Gott und Israel John Gill. Beide Lesarten müssen einander nicht ausschließen – aber sie führen zu sehr unterschiedlichen Predigten über dieses Kapitel.

Das Hohelied trägt die Überschrift „Salomos Lied der Lieder“, und jüdische wie christliche Tradition hat es lange direkt Salomo zugeschrieben, also ins 10. Jahrhundert vor Christus datiert. Viele heutige Sprachforscher sehen aber Spuren einer späteren Sprachform – manche vermuten eine Entstehung erst in der persischen oder frühgriechischen Zeit, also zwischen dem 5. und 3. Jahrhundert vor Christus, als eine gesammelte, überarbeitete Liedersammlung. In beiden Fällen ist das Lied ein Stück Hochzeits- und Liebespoesie, wie sie im ganzen Alten Orient gesungen wurde – Brautlieder, Sehnsuchtslieder, mit den vertrauten Bildern aus der Landwirtschaft: Weinberge, Granatäpfel, Gazellen, Türme.

Der Weinberg von Baal-Hamon (V. 11) ist dabei ein Alltagsbild aus dem Wirtschaftsleben: Ein reicher Grundbesitzer verpachtet Land an Bauern, die einen festen Anteil des Ertrags als Pacht abliefern müssen – ein System, das jeder Hörer in Israel kannte. Wenn die Frau ihren eigenen „Weinberg“ (ein hebräisches Bild für den eigenen Körper, die eigene Liebe) diesem Pachtsystem gegenüberstellt, ist das ein bewusster Kontrast: Ihre Liebe ist kein Geschäft, das man kaufen oder verpachten kann.

Die Sorge um die „kleine Schwester ohne Brüste“ (V. 8-9) spiegelt eine reale gesellschaftliche Situation: Familien mussten entscheiden, wann und wie eine junge Tochter „am Tag, da man um sie freit“ – also am Tag ihrer Verheiratung – geschützt oder eben freigegeben wurde. Väter und Brüder hatten hier eine wirkliche Verantwortung, keine bloß symbolische. Das Lied wurde später in der jüdischen Tradition am Passahfest gelesen, als Bild für die leidenschaftliche Treue zwischen Gott und seinem Volk in der Wüstenzeit.

Das Herzwort des ganzen Kapitels ist אַהֲבָה (ʼahăbâh, H160), „Liebe“, aus V. 6-7 Strong's. Es steht direkt neben קִנְאָה (qinʼâh, H7068), „Eifersucht“ oder „Leidenschaft“ (V. 6) – im Deutschen klingt Eifersucht negativ, im Hebräischen meint das Wort die glühende Exklusivität einer Liebe, die keinen Nebenbuhler duldet. Diese Liebe wird verglichen mit מָוֶת (mâveth, H4194), „Tod“ – nicht als schwaches Bild, sondern als etwas, das die Liebe an Härte und Endgültigkeit erreicht.

Besonders bemerkenswert: שַׁלְהֶבֶת (shalhebeth, H7957), „Flammenglut“ in V. 6, wird im hebräischen Text oft als shalhebetyah gelesen – „eine Flamme des HERRN“ (Jah). Das ist das einzige Mal im ganzen Buch, dass Gottes Name direkt auftaucht Strong's. Die menschliche Liebe wird hier nicht nebenbei erwähnt, sondern in Gottes eigenem Feuer verankert.

Das Verb חָבַל (châbal, H2254) in V. 5 heißt „sich winden vor Schmerz“, speziell von Geburtswehen – dasselbe Wort verbindet Zeugung und Geburt, Lust und Wehen, in einem einzigen Bild.

חוֹמָה (chôwmâh, H2346), „Schutzmauer“, taucht zweimal auf (V. 9, 10): einmal als Frage der Brüder, einmal als stolze Selbstbeschreibung der Frau. Und schließlich כֶּרֶם (kerem, H3754), „Weinberg“ (V. 11-12), steht neben dem Namen שְׁלֹמֹה (Shᵉlômôh, H8010) – der selbst von שָׁלוֹם (shâlôwm, H7965), „Frieden“, kommt. Salomos Name trägt den Frieden schon in sich, auch wenn sein Weinbergsgeschäft in diesem Kapitel gerade nicht das letzte Wort über die Liebe behält.

Der auffälligste Anknüpfungspunkt ist der Wunsch aus V. 1: „Ach, daß du mir wärest wie ein Bruder … dann dürfte ich dich doch küssen, wenn ich dich draußen träfe.“ Manche Ausleger haben darin eine leise Vorahnung der Situation nach Ostern gesehen – jener Moment, in dem Maria Magdalena den auferstandenen Jesus berühren will und er sagt „Rühre mich nicht an“ ( Johannes 20,17), weil die alte, greifbare Nähe vorbei ist und eine neue, tiefere erst noch kommt Jamieson-Fausset-Brown. Die Sehnsucht der Braut, ihn „öffentlich“ zu lieben, ohne Scham, ohne Verstecken, ist genau die Sehnsucht der Gemeinde nach dem Tag, an dem der Bräutigam sichtbar wiederkommt.

Der eigentliche Höhepunkt aber ist V. 6-7: Liebe stark wie der Tod, eine Flamme des HERRN, die kein Wasser löschen kann. Das ist keine Übertreibung eines verliebten Dichters – es ist genau das, was am Kreuz geschieht: Eine Liebe, die in den Tod geht und dort nicht endet, sondern ihn überwindet. Paulus greift dieselbe Logik auf, wenn er sagt, dass ihm die Welt gekreuzigt ist durch das Kreuz Christi ( Galater 6,14) – eine Liebe, die alles hergibt und sich dabei nicht auslöschen lässt.

Auch der Schluss des Kapitels bleibt bewusst offen: „Fliehe, mein Lieber …“ – kein Kuss, kein Ende, nur ein Ruf in die Ferne. Das ist derselbe Atem wie der letzte Ruf der ganzen Bibel: „Komm, Herr Jesus!“ ( Offenbarung 22,20). Das Hohelied endet nicht mit Erfüllung, sondern mit Sehnsucht – und genau da lebt die Gemeinde bis heute.

Dieses Kapitel stellt dir eine unbequeme Frage: Behandelst du Liebe wie Salomos Weinberg – ein Geschäft mit klaren Konditionen, tausend Silberlinge, zweihundert für die Wächter, alles fein austariert – oder wie die Frau, die sagt: „Der Weinberg, der mir anvertraut ward, ist vor mir“, meine Liebe gehört niemandem als dem, dem ich sie schenke? Viele von uns haben gelernt, Liebe zu Gott und zu Menschen wie ein Geschäft zu führen: Ich gebe so viel, wie sicher ist, nicht mehr. Dieses Kapitel sagt dir: Liebe, die etwas taugt, lässt sich nicht kalkulieren. Sie ist stark wie der Tod – das heißt, sie kostet dich alles, und sie hört nicht auf, bevor sie fertig ist.

Und dann ist da die kleine Schwester, „die noch keine Brüste hat“ – noch nicht bereit. Das Kapitel warnt viermal im ganzen Buch: „Weckt die Liebe nicht auf, bevor es ihr selbst gefällt.“ Das ist eine Warnung an dich, wenn du ungeduldig bist – mit dir selbst, mit einer Beziehung, mit Gott. Manche Dinge kann man nicht erzwingen, nur warten.

Und schließlich: Das Buch endet nicht damit, dass sie sich in die Arme fallen. Es endet mit einem Ruf ins Offene. Wenn du ehrlich bist, ist dein Leben mit Gott oft genauso – nicht ständige spürbare Nähe, sondern ein Warten, ein Rufen, ein „Komm doch“. Die Frage, die dieses Kapitel dir stellt, ist nicht: Fühlst du dich Gott nah? Sondern: Bist du bereit, in der Sehnsucht auszuharren, ohne sie mit etwas Billigerem zu betäuben?

• Herr, ich bekenne, dass ich Liebe oft wie ein Geschäft behandle – ich gebe, wenn es sicher ist, und halte zurück, wenn es kostet. Lehre mich eine Liebe, die stark ist wie der Tod.
• Ich bitte dich um Geduld für die Dinge in mir, die noch nicht bereit sind – hilf mir, Liebe nicht zu erzwingen, sondern auf deine Zeit zu warten.
• Trage mich wie einen Siegelring an deinem Herzen, Herr – ich will gezeichnet sein von dir, unverwechselbar dir gehören.
• In den Zeiten, in denen ich dich nicht spüre, gib mir die Kraft, trotzdem zu rufen: Komm, Herr Jesus – und nicht aufzugeben zu warten.
• Zeige mir die „kleinen Schwestern“ in meinem Leben – Menschen, die ich schützen und behutsam begleiten soll – und gib mir die Weisheit, keine Mauer zu zerbrechen und keine Tür vorschnell zu öffnen.

• Wo in meinem Leben behandle ich Liebe – zu Gott oder zu Menschen – wie ein Geschäft mit Bedingungen statt wie ein bedingungsloses Geschenk?
• Habe ich schon einmal versucht, Liebe (bei mir selbst oder bei anderen) zu erzwingen, bevor sie reif war? Was ist daraus geworden?
• Was würde es für mich konkret bedeuten, wie ein „Siegel“ am Herzen Gottes zu leben – gezeichnet, unverwechselbar, ihm gehörend?
• Kann ich ehrlich sagen, dass meine Liebe zu Gott „stark wie der Tod“ ist – oder ist sie eher bequem, solange sie nichts kostet?
• Wo in meinem Glaubensleben muss ich gerade im offenen Sehnen aushalten, ohne die Leere mit etwas anderem zu füllen?