Psalmen 43

Dieser Psalm ist kurz, aber er hat eine klare Bewegung, fast wie ein Gebet, das du selbst schon einmal gesprochen hast, ohne die Worte dafür zu haben. Er beginnt mit einem Schrei vor Gericht: „Schaffe mir Recht, o Gott" (Vers 1) – das ist keine fromme Bitte, das ist jemand, der vor den himmlischen Richterstuhl tritt, weil er auf der Erde kein gerechtes Urteil bekommt Matthew Henry. Er steht zwischen zwei Fronten: einem „lieblosen Volk" und einem „falschen und bösen Mann" – vermutlich Verfolger aus dem eigenen Umfeld, nicht nur äußere Feinde John Gill.

Dann kippt der Ton in Vers 2: von der Anklage in die Klage. „Warum verwirfst du mich?" Das ist der Moment, wo der Beter merkt: Ich weiß, dass Gott meine Festung ist – und trotzdem fühlt es sich an, als wäre ich verstoßen. Diese Spannung zwischen dem, was er über Gott weiß, und dem, was er gerade fühlt, wird nicht aufgelöst, sondern ausgehalten Keil-Delitzsch Old Testament.

Vers 3 ist der Wendepunkt: Statt sich in der Klage zu verlieren, bittet er um etwas Konkretes – Licht und Wahrheit sollen ihn führen, zurück zum heiligen Berg, zu Gottes Wohnung. Das Ziel ist nicht nur Rettung aus der Not, sondern Rückkehr zur Gegenwart Gottes, zum Altar, zur Anbetung mit der Harfe (Vers 4). Das ist wichtig: Das eigentliche Verlangen ist nicht „weg vom Feind", sondern „hin zu Gott".

Und dann der Schluss, Vers 5 – wortgleich mit dem Refrain aus Psalm 42, denn Psalm 42 und 43 waren ursprünglich wahrscheinlich ein einziges Gedicht, in drei Strophen mit demselben Kehrvers geteilt Jamieson-Fausset-Brown. Der Beter redet sich selbst an: „Was betrübst du dich, meine Seele?" Er befiehlt seiner eigenen Verzweiflung, auf Gott zu warten. Das ist kein billiger Optimismus, sondern ein Akt des Willens mitten in echter Dunkelheit.

Ob David selbst der Verfasser ist und wer genau gemeint ist (Saul? Absalom? die babylonische Gefangenschaft?), darüber gehen die Meinungen der alten Ausleger auseinander Matthew Henry – aber das ändert nichts an der Grundbewegung: von der Anklage über die Klage zur Sehnsucht nach Gottes Gegenwart und zur selbst befohlenen Hoffnung.

Psalm 43 gehört zu einer Gruppe von Psalmen (42–49), die den „Söhnen Korachs" zugeschrieben werden – das waren levitische Sänger, Nachkommen einer Sippe, die im Tempeldienst für Musik zuständig war. Der Psalm selbst trägt keine Überschrift im hebräischen Text, was ungewöhnlich ist, und das ist einer der Hauptgründe, warum viele alte und moderne Ausleger annehmen, dass Psalm 42 und 43 ursprünglich ein einziges Lied waren, das später in zwei Teile getrennt wurde Jamieson-Fausset-Brown.

Die Datierung ist unsicher – manche setzen den Ursprung in die Zeit Davids, als er vor seinem eigenen Sohn Absalom fliehen musste (etwa 970 v. Chr.) oder sogar früher, während der Verfolgung durch König Saul. Andere denken an eine viel spätere Situation: die babylonische Gefangenschaft, als Nebukadnezars Heer Jerusalem im Jahr 586 v. Chr. zerstörte und die Bevölkerung nach Babylon verschleppte, weit weg vom zerstörten Tempel Matthew Henry. In beiden Fällen passt die Grundsituation: ein Beter, der von seinem Gott und seinem Heiligtum getrennt ist, umgeben von Menschen, die ihn nicht als einen der Ihren behandeln, sondern als Feind.

Was in jedem Fall spürbar ist: Für einen Israeliten war der Tempel in Jerusalem nicht nur ein religiöses Gebäude, sondern der Ort, wo Gott „wohnte" – wo man ihm wirklich nahekommen konnte, durch Opfer am Altar und gemeinsamen Gesang. Fern vom Tempel zu sein bedeutete für viele fromme Israeliten fern von Gott selbst zu sein – deshalb die verzweifelte Sehnsucht in Vers 3-4, wieder „hineinzugehen zum Altare Gottes". Diese Sehnsucht nach dem heiligen Ort ist der emotionale Kern des ganzen Liedes.

In Vers 1 steht das Wort שָׁפַט (shâphaṭ, H8199) – „richten". Es bedeutet nicht nur ein Urteil fällen, sondern auch: rechtfertigen, verteidigen, für jemanden Partei ergreifen Strong's. Der Beter bittet nicht um ein neutrales Urteil, sondern darum, dass Gott sich als Anwalt auf seine Seite stellt. Dazu passt רִיב (rîyb, H7378/H7379) – „streiten, einen Rechtsstreit führen". David benutzt eine Gerichtssprache: Er reicht seine Klage vor dem höchsten Gericht ein Keil-Delitzsch Old Testament.

Noch in Vers 1 fällt חָסִיד (châçîyd, H2623) auf – eigentlich „fromm, gütig, treu" – aber hier mit לֹא (lôʼ, H3808) verneint: „ein Volk, das NICHT châçîyd ist". Das ist mehr als „gottlos" – es meint ein Volk ohne die Treue und Güte, die eigentlich zwischenmenschliche Beziehungen prägen sollten Strong's.

In Vers 2 taucht מָעוֹז (mâʻôwz, H4581) auf – „Festung, befestigter Ort". Gott ist nicht nur „Beschützer" im weichen Sinn, sondern eine Burg, ein Ort, an dem man wirklich sicher ist – und genau deshalb ist die Frage „warum verwirfst du mich" so schmerzhaft: Die Festung selbst scheint die Tür verschlossen zu haben.

Vers 3 bringt zwei Schlüsselworte zusammen: אוֹר (ʼôwr, H216, „Licht") und אֶמֶת (ʼemeth, H571, „Wahrheit, Beständigkeit, Verlässlichkeit"). Beide werden personifiziert – sie sollen ihn „leiten" (נָחָה, nâchâh, H5148), fast wie zwei Boten Gottes, die ihn zurück nach Hause führen Strong's.

Und in Vers 5 steht יְשׁוּעָה (yᵉshûwʻâh, H3444) – „Rettung, Heil" – die gleiche Wurzel wie der Name Jesus (Jeschua). Der Beter nennt Gott „meines Angesichts Heil" – wörtlich: die Rettung meines Gesichts, meiner Gegenwart vor ihm.

Der auffälligste Faden führt zu Vers 1: „Schaffe mir Recht" – ein Mensch, der ungerecht angeklagt wird, der sich einem lieblosen Volk und einem falschen, bösen Mann gegenübersieht, und der seine Sache Gott übergibt, statt selbst zurückzuschlagen. Genau das beschreibt der Apostel Petrus über Jesus im Leiden: „er schalt nicht, da er gescholten ward … sondern übergab es dem, der gerecht richtet" ( 1. Petrus 2:23). David betet, was Jesus lebte – bis ins Letzte, vor einem korrupten Gericht, verraten von einem, der wie ein Freund erschien (Judas erinnert schmerzhaft an den „falschen Mann" hier, so wie manche alte Ausleger schon bei Ahitofel, Davids Berater, der ihn verriet, dieselbe Bewegung sahen) John Gill.

Aber der Psalm bleibt nicht bei der Anklage stehen – er sehnt sich nach dem heiligen Berg, nach dem Altar, nach der Wohnung Gottes (Vers 3-4). Das ist ein Bild, das im Neuen Testament seine Erfüllung findet: Jesus selbst wird zum Ort, an dem Gott und Mensch sich treffen – „ich will diesen Tempel abbrechen" ( Johannes 2:19), er selbst ist der neue Tempel, der neue Zugangsweg. Wo der Beter in Psalm 43 um Licht und Wahrheit bittet, die ihn zu Gottes Wohnung führen sollen, sagt Jesus von sich: „Ich bin das Licht der Welt" ( Johannes 8:12) und „ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben" ( Johannes 14:6). Das ist kein zufälliger Anklang, sondern die Erfüllung dessen, wonach dieser Beter sich sehnte, aber nur ahnen konnte.

Was mich an diesem Psalm trifft, ist, dass er dir nicht sagt, du sollst deine Gefühle wegdrücken. Der Beter fragt Gott offen: „Warum verwirfst du mich?" Er sagt nicht: „Alles ist gut", während es nicht gut ist. Er bringt seine Klage, seine Wut über Ungerechtigkeit, seine Trauer über Verrat direkt vor Gott – ohne fromme Verkleidung. Das ist die erste Herausforderung an dich: Bist du ehrlich genug mit Gott, um ihm zu sagen, wenn du dich verlassen fühlst, wenn dir Unrecht geschieht und niemand es sieht?

Aber der Psalm bleibt nicht dort stehen. Und hier wird es unbequem: Der Beter befiehlt seiner eigenen Seele. Er sagt nicht nur „Gott, hilf mir", sondern spricht sich selbst an – „Was betrübst du dich, meine Seele? Harre auf Gott!" Das ist kein passives Warten, sondern ein aktiver Widerstand gegen die eigene Verzweiflung. Du kennst das vielleicht: Gefühle, die im Kreis laufen, die dich runterziehen, obwohl du weißt, was wahr ist. Dieser Psalm zeigt dir, dass Glaube manchmal genau darin besteht, dass du dich selbst zurechtweist – nicht weil das Gefühl falsch ist, sondern weil es nicht das letzte Wort haben darf.

Die Kosten, die dieser Psalm von dir verlangt: Rechtsstreite nicht selbst zu führen, sondern sie Gott zu übergeben – auch wenn das bedeutet, länger zu warten, als dir lieb ist. Und deine Sehnsucht nicht auf Rache oder Rechtfertigung vor Menschen zu richten, sondern auf die Nähe Gottes selbst – „zu dem Gott, der meine Freude und Wonne ist". Das ist das eigentliche Ziel, nicht nur Erleichterung.

• Gott, ich lege dir meinen Streit vor, den ich nicht selbst lösen kann – die Menschen, die mir unrecht tun, übergebe ich dir, statt selbst Vergeltung zu suchen.
• Herr, ich bin ehrlich: Manchmal fühlt es sich an, als hättest du mich verlassen. Ich bitte dich, mir zu zeigen, dass das nicht wahr ist.
• Sende dein Licht und deine Wahrheit in mein Leben, damit ich den Weg zurück zu dir finde, wenn ich mich verirrt habe.
• Ich befehle meiner eigenen Seele heute: Harre auf Gott. Hilf mir, dieser Anweisung zu glauben, auch wenn meine Gefühle dagegen schreien.
• Danke, dass du meines Angesichts Heil bist – lass mich dich mehr suchen als jede Lösung meines Problems.

• Wo in deinem Leben führst du deinen eigenen Rechtsstreit, statt ihn Gott zu übergeben?
• Kannst du Gott ehrlich sagen: „Warum verwirfst du mich?" – oder tust du so, als sei alles in Ordnung, wenn es das nicht ist?
• Gibt es Menschen in deinem Leben, die sich wie Freunde geben, aber wie der „falsche Mann" aus Vers 1 handeln? Wie gehst du damit um?
• Wonach sehnst du dich eigentlich, wenn du betest – nach Erleichterung von deinem Problem, oder nach Gottes Gegenwart selbst?
• Wann hast du zuletzt deiner eigenen Seele befohlen, auf Gott zu warten, statt dich von deinen Gefühlen bestimmen zu lassen?