Psalmen 40

Der Psalm hat zwei sehr unterschiedliche Bewegungen, und das ist keine Kleinigkeit – die zweite Hälfte (ab Vers 12 oder 13) taucht fast wortgleich als eigenständiger Psalm 70 wieder auf, was viele Ausleger vermuten lässt, dass hier ursprünglich zwei Stücke zusammengewachsen sind Tyndale. Aber gerade als eine Einheit gelesen, erzählt der Psalm etwas Wahres über den Glauben: Dankbarkeit und Not liegen selten fein säuberlich getrennt in einem Leben.

Er beginnt mit einem Rückblick (V.2–4): David – oder wer auch immer betet – hat "beharrlich" gewartet, ein Wort, das im Hebräischen verdoppelt ist (wörtlich "wartend habe ich gewartet"), also nicht ein einmaliges Aufblicken, sondern zähes, ausdauerndes Ausharren Keil-Delitzsch Old Testament. Gott hat ihn aus einer "Grube des Verderbens" gezogen, aus zähem Schlamm, und seine Füße auf Fels gestellt. Daraus wird ein "neues Lied" – öffentliches Zeugnis, das andere zum Vertrauen einlädt.

Dann folgt eine Seligpreisung (V.5) und eine Reflexion über Gottes unzählbare Wunder (V.6), die überraschend abbiegt: nicht Opfer will Gott, sondern geöffnete Ohren – ein Leben, das hört und gehorcht (V.7–9). Das ist das theologische Herzstück des Kapitels, und genau diese Verse zitiert der Hebräerbrief als Worte Christi ( Hebräer 10,5–7) Jamieson-Fausset-Brown. Der Beter erklärt öffentlich vor der "großen Gemeinde", er habe Gottes Gerechtigkeit nicht verschwiegen (V.10–11).

Dann der Bruch: ab Vers 12 kippt der Ton völlig. Nicht nur äußere Feinde umringen ihn, sondern seine eigenen Sünden haben ihn "ergriffen", so zahlreich wie Haare auf seinem Kopf – der Mut ist weg. Die Bitte um Rettung wird dringlich, fast schreiend ("eile mir zu Hilfe"), gefolgt von einem Wunsch, dass seine Verfolger beschämt werden, und einem letzten, fast zerbrechlichen Bekenntnis: "Bin ich auch elend und arm, für mich sorgt der Herr."

Wo Christen uneins sind: Manche lesen den ganzen Psalm als prophetische Stimme Christi Jamieson-Fausset-Brown; andere sehen ihn als Davids eigenes, sündiges Gebet, das gerade in seiner Unvollkommenheit auf den vollkommenen Gehorsam eines Größeren vorausweist. Beide Lesarten nehmen den Text ernst – sie ziehen nur die Linie zu Christus an unterschiedlichen Stellen.

Die Überschrift schreibt den Psalm David zu und richtet ihn "dem Vorsänger" – also dem Leiter des Tempel- bzw. Zeltheiligtum-Chors, der solche Lieder für den öffentlichen Gottesdienst einstudierte Strong's. Wenn David tatsächlich der Verfasser ist, fällt die Entstehung grob in die Zeit um 1000–970 v. Chr., irgendwo zwischen den Jahren der Verfolgung durch Saul und den späteren Krisen seiner Königsherrschaft (etwa dem Aufstand seines Sohnes Absalom). Der Psalm passt gut in eine Situation, in der David bereits einmal aus tödlicher Gefahr gerettet wurde, aber weiß, dass neue Bedrängnis lauert – Rettung und Bedrohung liegen also nah beieinander, genau wie im Text Keil-Delitzsch Old Testament.

Wichtig für das Verständnis: Israel zur Zeit Davids und danach kannte ein voll ausgebautes Opfersystem – Brandopfer, Sündopfer, Speiseopfer, alles im Gesetz des Mose genau geregelt. Wenn der Psalm sagt "Opfer und Gaben begehrst du nicht", ist das kein Angriff auf das Opfersystem als solches, sondern eine Kritik an einer Frömmigkeit, die Rituale vollzieht, ohne das Herz mitzubringen – ein Ton, den man später bei den Propheten (Samuel, Jesaja, Amos) viel lauter hört. Der Beter steht hier nicht außerhalb der Tempelanbetung, sondern mitten in der "großen Gemeinde" (V.10), dem versammelten Gottesvolk beim öffentlichen Gottesdienst, wo persönliches Zeugnis über Gottes Treue laut ausgesprochen wurde – eine Praxis, die im alten Israel wichtiger war als bloßes stilles Gebet. Der Psalm wurde also nicht im stillen Kämmerlein verfasst, sondern für die Versammlung, damit viele "es sehen und den HERRN fürchten" (V.4).

In Vers 2 steht קָוָה (qâvâh, H6960) doppelt – "beharrlich habe ich geharrt" ist im Hebräischen wörtlich "wartend wartete ich". Das ist keine Stilblüte, sondern Nachdruck: kein flüchtiges Hoffen, sondern zähes, andauerndes Warten Strong's.

Die Bildsprache der Rettung nutzt zwei kraftvolle Wörter: בּוֹר (bôwr, H953), eine Grube oder Zisterne, oft auch als Bild für den Ort der Toten gebraucht, und טִיט (ṭîyṭ, H2916), zäher, klebriger Schlamm, aus dem man sich nicht selbst befreien kann. Dagegen steht סֶלַע (çelaʻ, H5553) – ein "Fels", felsiger Grund, der Sicherheit gibt. Die Bewegung von Vers 3 ist buchstäblich: vom Einsinken zum Feststehen.

Zentral ist Vers 7: אֹזֶן (ʼôzen, H241), "Ohr", verbunden mit dem Verb כָּרָה (kârâh, H3738), das eigentlich "graben" oder "bohren" bedeutet. Wörtlich: "Ohren hast du mir gegraben." Ein sehr körperliches Bild – Gott hat dem Beter ein Gehör geschaffen, das hört und gehorcht, tiefer als ein rituelles Opfer je könnte Strong's.

Vers 9 nennt תּוֹרָה (tôwrâh, H8451), das Gesetz, "in meinem Herzen" (bᵉtôwk mêʻây, wörtlich "inmitten meiner Eingeweide") – Tora ist hier nicht äußere Vorschrift, sondern ins Innerste eingeschrieben.

Und in Vers 11 stehen חֶסֶד (chêçêd, H2617) und אֶמֶת (ʼemeth, H571) nebeneinander – Gottes treue, bindende Güte und seine Verlässlichkeit. Dieses Wortpaar ist im ganzen Alten Testament ein Signal für Gottes Bundestreue, und hier bittet der Beter genau darum, dass sie ihn "allezeit" (tâmîyd, H8548) bewahren.

Der Hebräerbrief zitiert Vers 7–9 direkt und legt sie Christus in den Mund ( Hebräer 10,5–7): "Opfer und Gaben hast du nicht gewollt... da sagte ich: Siehe, ich komme... deinen Willen zu tun." Das ist keine erzwungene Lesart – der neutestamentliche Autor macht diese Verse ausdrücklich zum Herzstück seiner Argumentation, dass Christi ein-für-alle-Mal-Opfer das ganze alte Opfersystem erfüllt und ablöst Jamieson-Fausset-Brown. Interessant ist ein kleiner Unterschied: Wo der hebräische Text sagt "Ohren hast du mir gegraben" (ein Bild für gehorsames Hören), zitiert der Hebräerbrief die griechische Übersetzung (Septuaginta), die stattdessen sagt "einen Leib hast du mir bereitet". Beide Bilder zielen auf dasselbe: einen Körper, ein Leben, das ganz zur Verfügung gestellt wird, um Gottes Willen zu tun – bei Christus wortwörtlich am Kreuz.

Die Bewegung des Psalms – aus der Grube gezogen, auf Fels gestellt, ein neues Lied im Mund, das viele zum Glauben bringt (V.2–4) – ist ein Echo des größeren Musters, das in der Auferstehung vollendet wird: Rettung aus dem Tod, die dann öffentlich verkündet wird, damit andere zum Glauben kommen.

Bei den letzten Versen (V.13, "meine Sünden haben mich ergriffen") ist Vorsicht geboten – hier wird man kaum von Christus selbst sprechen können, der ohne Sünde war. Das ist eher der ehrliche Schrei eines Menschen, der genau darum auf einen Retter angewiesen ist, der ihn übersteigt. So bleibt der Psalm zugleich Gebet Davids und – in seinem Gehorsamsteil – Vorausschau auf den, der wirklich "gekommen ist, um deinen Willen zu tun."

Was macht diesen Psalm so ehrlich, ist, dass er Dankbarkeit nicht sauber von Not trennt. Du kennst das vielleicht: eine Zeit, in der du wirklich erlebt hast, wie Gott dich aus einer Grube gezogen hat – und trotzdem, wenige Wochen oder Jahre später, sitzt du wieder in derselben Art von Schlamm, nur mit anderem Namen. Dieser Psalm sagt dir: das ist kein Versagen deines Glaubens. Das ist normales christliches Leben.

Aber er fordert dich auch heraus, an zwei Stellen. Erstens: Vers 7–9 verlangt eine Frömmigkeit, die tiefer geht als Rituale – geöffnete Ohren, ein Herz, das Gottes Wille wirklich formt, nicht nur äußerliche Frömmigkeitsübungen, die gut aussehen. Frag dich ehrlich: Gehst du zur Kirche, betest du, liest du die Bibel – aber hört dein Herz eigentlich zu? Oder läuft es nebenher?

Zweitens: Vers 13 verlangt Ehrlichkeit, die wehtut. Der Beter sagt nicht nur "Feinde bedrängen mich", sondern "meine Sünden haben mich ergriffen, mein Mut ist weg." Das kostet etwas – zuzugeben, dass ein Teil deiner Not selbstverschuldet ist, gerade wenn du gerade noch Gott gedankt hast. Das ist kein Widerspruch zum Glauben; das ist Reife.

Und dann Vers 10–11: der Beter hat sein Zeugnis nicht verschwiegen "in der großen Gemeinde". Wann hast du zuletzt jemandem konkret erzählt, was Gott in deinem Leben getan hat – nicht abstrakt, sondern die Grube, den Schlamm, den Fels? Das kostet Verletzlichkeit. Genau darum wird es hier gefordert.

• Herr, gib mir die Ausdauer, wirklich zu warten, wenn du schweigst – nicht ein einmaliges Hoffen, sondern beharrliches Vertrauen wie in Vers 2.
• Öffne meine Ohren, Herr, damit ich deinen Willen nicht nur höre, sondern tue – schenke mir Gehorsam, der tiefer geht als äußere Frömmigkeit.
• Ich bekenne dir, dass meine eigenen Sünden mich manchmal mehr belasten als jeder äußere Feind – vergib mir und richte mich neu auf.
• Gib mir den Mut, dein Wirken in meinem Leben laut zu bezeugen, auch wenn es mich verletzlich macht.
• Herr, ich bin elend und arm vor dir – eile mir zu Hilfe und verzieh nicht.

• Wo in deinem Leben wartest du gerade – und wartest du wirklich beharrlich, oder hast du innerlich schon aufgegeben?
• Gibt es eine