Psalmen 106

Dieser Psalm hat eine Bewegung, die dir den Boden unter den Füßen wegzieht — und das ist Absicht. Er beginnt mit einem Jubelschrei: „Hallelujah! Danket dem HERRN, denn er ist gütig" (V.1) Tyndale. Aber schon in Vers 4 wird aus dem Jubel ein Gebet, ein Flehen: „Gedenke meiner, o HERR." Und dann, ganz unvermittelt, Vers 6: „Wir haben gesündigt samt unsern Vätern." Das ist der Dreh. Der Beter stellt sich nicht über die Geschichte seines Volkes — er stellt sich mitten hinein.

Von da an ist der Psalm im Grunde ein langer, schmerzhafter Rückblick: eine Liste von Verrat. Ägypten und das Schilfmeer (V.7–12) — Gott rettet, das Volk glaubt kurz, dann vergisst es. Die Wüste (V.13–15) — Gier statt Geduld. Der Aufstand gegen Mose und Aaron (V.16–18). Das goldene Kalb (V.19–23) — hier steht mitten im Text ein Lichtblick: Mose stellt sich „in den Riß" (V.23), tritt zwischen Gottes Zorn und das Volk. Dann die Weigerung, das verheißene Land zu betreten (V.24–27), der Baal-Peor-Skandal (V.28–31), das Haderwasser (V.32–33), und schließlich, am dunkelsten Punkt, die Kinderopfer in Kanaan (V.34–39) — Israel wird selbst zum Kanaaniter.

Das Muster wiederholt sich wie ein Herzschlag: Sünde – Gottes Zorn – Rettung durch einen Fürsprecher oder Gottes eigenes Erbarmen – neue Sünde. Vers 43 fasst es brutal zusammen: „Er errettete sie oftmals; aber sie widerstrebten ihm." Und doch – das ist der eigentliche Skandal dieses Psalms – endet er nicht in Verzweiflung. Vers 44–46 kippt: Gott sieht ihre Not, gedenkt seines Bundes, lässt sie Erbarmen finden. Der Psalm schließt mit einem Gebet um Heimkehr aus der Zerstreuung (V.47) Tyndale — ein starker Hinweis darauf, dass er in oder nach der babylonischen Verbannung gebetet wurde, als Israel tatsächlich unter den Völkern zerstreut war.

Wo Christen sich uneinig sind: manche lesen Psalm 106 vor allem als Geschichtsbuch, das Israels Versagen dokumentiert; andere — mit gutem Recht — als Spiegel, der jeder Gemeinde vorgehalten wird, damit sie ihre eigene Untreue erkennt Jamieson-Fausset-Brown. Beides stimmt zugleich.

Psalm 106 gehört zu einer kleinen Gruppe von Psalmen, die alle mit „Hallelujah" beginnen oder enden ( Psalm 104–106, 111–113, 115–117, 146–150) Tyndale. Er bildet gemeinsam mit Psalm 105 ein Paar: Psalm 105 erzählt Gottes Treue zu Israel, Psalm 106 erzählt Israels Untreue zu Gott — dieselbe Geschichte, zwei Perspektiven.

Der letzte Vers verrät den Anlass: „Hilf uns, HERR, unser Gott, sammle uns aus den Heiden" (V.47). Das ist kein abstraktes Gebet — das ist der Schrei eines Volkes, das tatsächlich in fremden Ländern verstreut sitzt. Die wahrscheinlichste Situation ist die babylonische Verbannung: 586 v. Chr. hatte der babylonische König Nebukadnezar Jerusalem zerstört, den Tempel niedergebrannt und einen großen Teil der Bevölkerung nach Babylon deportiert. Andere Israeliten waren nach Ägypten geflohen, wieder andere lebten verstreut unter den Nachbarvölkern. In dieser Lage – heimatlos, gedemütigt, ohne Tempel, ohne König – setzt sich jemand hin und schreibt diesen Psalm.

Bemerkenswert: Die Verse 1 und 47–48 tauchen fast wortgleich in 1. Chronik 16 auf, in dem Lied, das David angeblich bei der Überführung der Bundeslade sang Tyndale. Das bedeutet entweder, dass der Chronist ältere Psalmzeilen wiederverwendet hat, oder dass dieser Psalm selbst auf eine viel ältere liturgische Formel zurückgreift, die schon zur Zeit des Propheten Jeremia im Gebrauch war Keil-Delitzsch Old Testament. So oder so: Das Volk betete in der Katastrophe mit Worten, die es schon in besseren Zeiten gebetet hatte — ein Zeichen dafür, dass Gottes Güte nicht von den Umständen abhängt.

Der Psalm wurde vermutlich im Tempelgottesdienst oder in den synagogenartigen Versammlungen der Verbannten öffentlich gesungen, als gemeinsames Schuldbekenntnis der ganzen Gemeinde — nicht nur einzelner Sünder.

Der Psalm öffnet mit הָלַל (hâlal, H1984) — „Hallelujah", wörtlich „preist Jah" Strong's. Das Wort trägt die Grundbedeutung von „aufleuchten", „strahlen" — Lob ist hier kein leises Nicken, sondern ein Aufscheinen, fast ein Geräusch. Direkt daneben steht חֵסֵד (chêçêd, H2617) in Vers 1 und wieder in Vers 7 — meist mit „Gnade" oder „Güte" übersetzt, aber das Wort meint eigentlich die treue, bundesgebundene Zuneigung, die auch dann hält, wenn die andere Seite längst aufgehört hat, sie zu verdienen Strong's. Genau das ist das ganze Thema dieses Psalms in einem Wort.

In Vers 7 taucht מָרָה (mârâh, H4784) auf — „bitter machen", „widerspenstig sein" Strong's. Interessant: dieselbe Wurzel steckt im Namen „Meriba" (Haderwasser, V.32). Israels Geschichte ist buchstäblich eine Geschichte des Bitter-Machens.

Vers 23 benutzt פָּרַץ-Bildsprache mit dem Ausdruck, Mose sei „in den Riß getreten" — im Hebräischen ein Bild von jemandem, der sich in eine Bresche in der Mauer stellt, um den ganzen Bau vor dem Einsturz zu schützen. Das ist keine bloße Fürbitte, das ist Lebensgefahr für den Fürsprecher Keil-Delitzsch Old Testament.

Vers 4 nennt פָּקַד (pâqad, H6485) — „heimsuchen", ein Wort, das sowohl „strafend besuchen" als auch „sich fürsorglich zuwenden" bedeuten kann Strong's. Der Beter bittet genau um die freundliche Seite dieses zweideutigen Wortes. Und טֽוֹב (ṭôwb, H2896), „gut" (V.1, V.5), ist laut den alten Übersetzern kein Wort über Gottes innerstes Wesen abstrakt, sondern über das, was er tatsächlich tut — Güte, die sich in Geschichte zeigt, nicht nur in Gedanken Keil-Delitzsch Old Testament.

Der auffälligste Moment im ganzen Psalm ist Vers 23: Gott will Israel vernichten, „wenn nicht Mose, sein Auserwählter, in den Riß getreten wäre... um seinen Grimm abzuwenden." Das ist ein Bild, das direkt auf Jesus zuläuft. Mose stellt sich zwischen den Zorn Gottes und ein schuldiges Volk und riskiert sich selbst dabei (in 2. Mose 32,32 bietet er sogar an, aus dem Buch des Lebens gestrichen zu werden, wenn Gott nur vergibt). Das ist kein zufälliges Detail — es ist ein Vorschatten dessen, was Paulus über Jesus schreibt: Er ist der eine Mittler zwischen Gott und den Menschen ( 1. Timotheus 2,5), der sich buchstäblich „in den Riß" gestellt hat — nicht mit Argumenten, sondern mit seinem eigenen Leib am Kreuz.

Auch Pinehas (V.30–31) gehört in diese Linie: sein Eingreifen „wurde ihm zur Gerechtigkeit gerechnet" — dieselbe Formulierung, die später über Abraham ( 1. Mose 15,6) und dann über den Glauben an Christus ( Römer 4) verwendet wird. Nicht dass Pinehas Jesus wäre — aber das Muster, dass Gerechtigkeit einem Menschen zugerechnet wird aufgrund seines Handelns im Bund, bereitet den Boden für das, was Paulus später über die zugerechnete Gerechtigkeit durch Christus schreibt.

Und die tiefste Verbindung liegt vielleicht im Grundmuster des ganzen Psalms selbst: Sünde – Zorn – Erbarmen, das nicht auf Verdienst basiert, sondern auf Gottes „Gedenken seines Bundes" (V.45). Genau das ist das Evangelium in Miniatur — Gott hält seinen Bund nicht, weil sein Volk treu ist, sondern weil er treu ist. Paulus formuliert das später so: „Sind wir untreu, so bleibt er treu; denn er kann sich selbst nicht verleugnen" ( 2. Timotheus 2,13).

Es ist leicht, diesen Psalm zu lesen und zu denken: „Wie konnten sie nur? Ein Kalb anbeten, nachdem sie das Meer sich teilen sahen?" Aber genau das ist die Falle. Der Beter selbst sagt in Vers 6: „Wir haben gesündigt samt unsern Vätern" — er zählt sich mit rein, nicht daneben. Das ist die erste Ehrlichkeit, die dieser Psalm von dir verlangt: Du bist nicht der Zuschauer dieser Geschichte, du bist ein Kapitel davon.

Denk mal ehrlich nach: Wie oft hast du eine deutliche Rettung erlebt — eine Antwort auf Gebet, eine Tür, die sich öffnete, als du am Ende warst — und wie lange hat dein Vertrauen danach angehalten, bevor du wieder zu murren, zu fordern, zu misstrauen begonnen hast? Israel glaubte am Schilfmeer (V.12) und murrte kurz danach in der Wüste (V.13–14). Das ist kein exotisches, altes Problem. Das ist dein Dienstagnachmittag.

Der Psalm kostet dich etwas Bestimmtes: die Bequemlichkeit, deine Sünde als individuelle Verfehlung zu behandeln, die du still mit Gott klärst, ohne sie mit der Geschichte deiner Familie, deiner Gemeinde, deines Volkes zu verbinden. Er ruft dich zu einem gemeinsamen Schuldbekenntnis — nicht „ich habe Fehler gemacht", sondern „wir haben gesündigt."

Aber hier ist das Geschenk, das schwerer wiegt als die Last: Der Psalm endet nicht bei der Sünde. Er endet bei Gott, der sich „nach seiner großen Huld" erbarmt (V.45) — nicht weil das Volk endlich treu genug wurde, sondern weil er seines Bundes gedachte. Wenn du heute an dem Punkt bist, an dem du dein eigenes Muster von Rettung-Vergessen-Rebellion satt hast, dann ist genau das der Ort, wo dieser Psalm dich hinführen will: nicht zu mehr Selbstanstrengung, sondern zu dem Gott, der sich erinnert, wenn du längst vergessen hast.

• Herr, ich bekenne, dass ich, wie Israel am Schilfmeer, dich schnell vergesse, sobald die Not vorbei ist — vergib mir mein kurzes Gedächtnis für deine Treue.
• Danke, dass du dich an deinen Bund erinnerst, auch wenn ich mich nicht an dich erinnere — halte mich fest, auch wenn mein Glaube schwankt.
• Gib mir Menschen wie Mose in meinem Leben — Fürsprecher, die sich für mich „in den Riß" stellen — und mach mich selbst zu so einem Fürsprecher für andere.
• Sammle mich und die Menschen, die ich liebe, aus allem, was uns von dir zerstreut hat — Zerstreuung durch Sorge, durch Ablenkung, durch alte Schuld.
• Lehre mich, meine Sünde nicht isoliert zu sehen, sondern ehrlich zu sagen „wir haben gesündigt" — mit meiner Familie, meiner Gemeinde, meinem Land.

• Wo in deinem Leben hast du eine klare Rettung Gottes erlebt — und wie schnell danach hast du wieder angefangen zu murren oder zu misstrauen?
• Der Psalm sagt „wir haben gesündigt samt unsern Vätern" — welche Muster von Untreue hast du von deiner Familie oder Herkunft geerbt, ohne es zu merken?
• Gibt es einen Bereich, in dem du weißt, was Gott von dir will (wie Israel das verheißene Land kannte), aber aus Angst oder Bequemlichkeit zurückweichst?
• Wer stellt sich in deinem Leben „in den Riß" für dich — und für wen tust du das?
• Wenn Gott gerade jetzt „deines Bundes gedenken" und sich über dich erbarmen würde, ohne Rücksicht auf dein Verdienst — was würde sich in deinem Herzen ändern, wenn du das wirklich glaubtest?