دانيال ٨:١٣

انظر معي إلى المشهد: دانيال يشاهد رؤيا مرعبة عن كبشٍ وتيسٍ وقرنٍ صغير يكبر ويكبر حتى يطاول جند السماء، بل يوقف "المحرقة الدائمة" (الذبيحة اليومية في الهيكل) ويدنّس القدس. وفجأة، في وسط هذا الكابوس، يسمع دانيال حوارًا بين اثنين من القدّيسين - أي ملاكين طاهرين مقدَّسين John Gill. أحدهما يسأل الآخر سؤالًا يشبه صرخة قلبٍ منهك: "إلى متى؟". هذا السؤال ليس فضولًا عابرًا، بل هو صدى لصرخةٍ يرددها كل من رأى الشر يطول ويطول: إلى متى يُداس المقدَّس، وإلى متى يُترك الشعب مسحوقًا تحت أقدام الغزاة؟

لاحظ أن دانيال نفسه لا يعرف اسم هذا الملاك الذي يُسأل - يسميه النص "فلانًا" (בְּפַלְמוֹנִי)، أي "شخصًا معينًا لا يُسمَّى" Jamieson-Fausset-Brown. هذا التفصيل الصغير يسهل تفويته، لكنه يهمّ: حتى الملائكة لا تملك كل الأجوبة، وبعض المعرفة محجوبة حتى عن السماء المخلوقة - محفوظة لله وحده.

موضع هذه الآية في السِّفر واضح: هي قلب الرؤيا الثامنة، حيث يتنبأ دانيال - بلغةٍ رمزية - عن قوةٍ (فسّرها التفسير التالي في الأصحاح بأنها ملك من ممالك اليونان، أي أنطيوخس إبيفانيس تحديدًا) Matthew Henry ستوقف العبادة في الهيكل لفترةٍ محدَّدة. المسيحيون يختلفون هنا: كثيرون يرون في هذه النبوءة تحقُّقًا تاريخيًّا كاملًا زمن أنطيوخس (القرن الثاني ق.م.)، بينما يرى آخرون فيها - إضافةً إلى ذلك - ظلًّا نبويًّا يمتد ليشمل خراب الهيكل سنة ٧٠م، بل وأحداثًا أخروية آخر الزمان، استنادًا إلى استخدام يسوع نفسه لعبارة "رجسة الخراب" في سياقٍ مستقبلي.

كُتب سفر دانيال في سياق السبي: دانيال شابٌّ يهودي أُخذ إلى بابل نحو سنة ٦٠٥ ق.م، وعاش خدمةً طويلة في بلاط ملوك بابل ثم فارس، حتى امتدت حياته أكثر من سبعين عامًا في المنفى. لكن هذه الرؤيا بالذات (الأصحاح الثامن) تؤرَّخ بالسنة الثالثة لبيلشاصر، أي نحو سنة ٥٥١ ق.م - قبل سقوط بابل بفترة، والدولة البابلية لا تزال قائمة، لكن الرؤيا تتجاوزها كليًّا ولا تذكرها Matthew Henry. الملفت أن هذا الأصحاح مكتوب بالعبرية لا بالآرامية كالأصحاحات السابقة، لأنه موجَّهٌ خصيصًا للشعب اليهودي، لا للبلاط الأممي، ليعرفوا ما ينتظرهم ويستعدّوا Matthew Henry.

ما تخبر به الرؤيا فعليًّا هو حدثٌ سيقع بعد دانيال بنحو أربعمائة سنة: صعود الإمبراطورية الفارسية (الكبش)، ثم سقوطها أمام الإسكندر الأكبر واليونان (التيس)، ثم انقسام مملكة الإسكندر بعد موته المفاجئ إلى أربع ممالك (القرون الأربعة). ومن إحدى هذه الممالك - السلوقية في سوريا - سيبرز "القرن الصغير": أنطيوخس الرابع إبيفانيس، الذي حكم سوريا وفلسطين بين ١٧٥-١٦٤ ق.م. هذا الملك، الذي لقّب نفسه "إبيفانيس" أي "الظاهر" أو "الإله المتجلي"، دخل أورشليم، نهب الهيكل، ذبح خنزيرًا على المذبح، أوقف الذبيحة اليومية، ونصب تمثالًا لزيوس داخل قدس الأقداس - وهو بالضبط ما تصفه هذه الآية بـ"معصية الخراب" التي تدوس القدس والجند (أي الشعب المقدَّس).

تخيّل الرعب الذي عاشه اليهود المخلصون آنذاك: هيكلهم، بيت حضور الله بينهم، أصبح مسرحًا لعبادةٍ وثنية، وذبيحتهم اليومية - التي كانت نبض حياتهم الروحية - توقفت. لم يكن هذا مجرد اضطهاد سياسي، بل جرحًا في صميم هويتهم كشعبٍ لله. هذه الفترة أشعلت لاحقًا ثورة المكابيين، وتطهير الهيكل الذي يُحتفل به حتى اليوم في عيد "حانوكا" اليهودي.

كلمة "קָדוֹשׁ" (qâdôwsh، H6918) تعني المقدَّس أو المُكرَّس، وتُستعمل هنا اسمًا لملاكٍ طاهر Strong's. تكرارها مرتين ("قدوسٌ... قدوسٌ") يرسم لنا مشهد كائنين سماويين يتحادثان، لا نعرف عنهما شيئًا سوى طهارتهما وقربهما من عرش الله.

أما الكلمة الأغرب في الآية فهي "פַּלְמוֹנִי" (palmôwnîy، H6422)، وتعني حرفيًّا "شخصٌ معيّن" أو "فلان" - كما لو أن الكاتب لا يريد أو لا يستطيع أن يسمّي هذا الملاك Strong's. بعض المفسرين القدامى - يهودًا ومسيحيين - رأوا في هذا الاسم الغامض إشارةً مبطَّنة إلى لقبٍ إلهي، بتفكيك الكلمة إلى "بَلِيء" (عجيب) و"مُنِيّ" (المُحصي)، فيصبح المعنى "العجيب المُحصي للأسرار" - وطبَّقه بعضهم على المسيح نفسه، الكلمة الأزلي العارف بكل الأزمنة John Gill. هذا تفسير جميل لكنه ليس مؤكَّدًا لغويًّا؛ الأرجح أنها ببساطة طريقة الكاتب ليقول "شخصًا لا أعرف اسمه".

كلمة "תָּמִיד" (tâmîyd، H8548) تعني "الاستمرار" أو "الدوام"، وتُستعمل هنا كصفةٍ ثابتة للذبيحة اليومية - أي المحرقة التي كانت تُقدَّم صباحًا ومساءً بلا انقطاع في الهيكل Strong's. وقفها إذًا لم يكن مجرد تعطيل شعيرة، بل كسرًا لإيقاع العبادة المستمر الذي كان ينبض في قلب حياة إسرائيل.

وكلمة "פֶּשַׁע" (peshaʻ، H6588) المترجمة "معصية" تعني تمردًا صريحًا - عصيانًا وطنيًّا أو أخلاقيًّا أو دينيًّا Strong's، بينما "שָׁמֵם" (shâmêm، H8074) تعني أن يُصاب المرء بالذهول أو الخراب، وتُستعمل هنا لوصف الأثر المدمّر لهذه المعصية على المقدَّس Strong's. وأخيرًا "מִרְמָס" (mirmâç، H4823) تعني "الدَّوس تحت الأقدام" Strong's - صورة الإذلال القصوى، أن يُسحق ما هو مقدَّس تحت نعال الجنود الغزاة.

هذه الآية تضعك أمام لغزٍ يمتد جذوره إلى أعمق مما يظهر على السطح. أنطيوخس إبيفانيس، الذي دنّس الهيكل ووقف الذبيحة، كان - كما رأى يسوع نفسه - نموذجًا مصغَّرًا (نبوءة الأصحاح التاسع تستخدم لغةً مشابهة تمامًا: "يُبطِّل الذبيحة والتقدمة... وعلى جناح الأرجاس مُخرِّب") لأمرٍ أعظم سيتكرر. يسوع، في حديثه عن آخر الأيام، اقتبس تعبير "رِجسة الخراب" من دانيال وطبَّقه على خرابٍ مستقبلي أعظم - سواء كان خراب أورشليم سنة ٧٠م الذي وصفه بدقة (لوقا ٢١:٢٠)، أو أحداثًا أخروية أبعد.

لكن الرابط الأعمق ليس في التفاصيل التاريخية بل في السؤال نفسه: "إلى متى؟". هذا السؤال يتردد عبر الكتاب كله كصرخة كل من ينتظر الله ليتدخل وسط الظلم - إشعياء يسأله (إشعياء ٦:١١)، وشهداء يسألونه من تحت المذبح في نهاية الكتاب (رؤيا ٦:١٠). دانيال هنا يسبق نبوءة الرؤيا بقرونٍ: القدس تُداس، والشعب المقدَّس يُسحق، لكن هناك نهاية محدَّدة موعودة. وسفر الرؤيا يعيد الصورة نفسها بالضبط - المدينة المقدسة تُداس من الأمم لفترةٍ محدَّدة (رؤيا ١١:٢) - لتقول لك إن الله لا يُطيل الظلم إلى الأبد، بل يضع له حدًّا.

والمسيح هو الجواب النهائي على "إلى متى؟". فهو الهيكل الحقيقي الذي لم يستطع أي أنطيوخس أن يدنّسه للأبد، لأنه أُقيم بعد أن حاول العالم كله أن يدوسه ويقتله. وهو - بحسب رسالة بطرس الأولى ١:١٢ - سرّ عمّقت الملائكة أنفسهم النظر فيه مشتاقةً، تمامًا كملاكَي هذه الآية اللذين لا يفهمان تمام معنى ما يريانه. في المسيح، "إلى متى؟" ليست سؤالًا معلَّقًا في الفراغ، بل وعدًا ينتظر يومًا محددًا سيأتي فيه هو ثانيةً، ويُقيم قداسة لا تُداس بعدها أبدًا (١تسالونيكي ٣:١٣).

ربما تشعر الآن، وأنت تقرأ هذا، بأنك تعرف هذا السؤال جيدًا: "إلى متى؟". إلى متى يستمر هذا المرض، هذا الظلم، هذا الوضع الذي يسحقك يوميًّا ولا يبدو أن له نهاية؟ إلى متى تبقى الأمور المقدَّسة في حياتك - عبادتك، سلامك، علاقتك بالله - مداسة تحت أقدام ضغوطٍ لا تتوقف؟

لاحظ شيئًا مذهلًا: حتى الملائكة، المخلوقات الطاهرة القريبة من عرش الله، تسأل هذا السؤال. لم يُقل لأحدهم "اصمت واقبل". الله لا يستاء من سؤال "إلى متى"، بل يتركه مسجَّلًا في كتابه المقدَّس، مرارًا، من فم أنبيائه وملائكته وحتى شهدائه. هذا يعطيك إذنًا مقدَّسًا أن تسأل الله السؤال نفسه بصدقٍ تام، دون أن تشعر أن إيمانك ينهار لمجرد أنك متعب من الانتظار.

لكن الآية أيضًا تقول لك شيئًا حازمًا: الجواب لن يأتي فورًا، وليس من حقك أن تحدّد الموعد. الملاك السائل نفسه لم يحصل على رقمٍ دقيق يفهمه بالكامل - بل جاءه جوابٌ (في الآية التالية) بعدد أيامٍ محدَّد لم يكن يعرفه مسبقًا. هذا يعني أن الثقة تُطلب منك قبل أن يُعطى لك الشرح الكامل. الثمن الذي تطلبه هذه الآية منك هو: أن تصبر وسط الدَّوس، لا لأنك تفهم كل شيء، بل لأنك تؤمن أن الله يضع حدًّا لكل ظلمٍ ولو طال. أن تستمر في الصلاة والعبادة حتى لو شعرت أن "المحرقة الدائمة" في حياتك قد توقفت مؤقتًا. أن تثق أن من يسأل "إلى متى" في السماء يهتم أكثر مما تتخيل بمعاناتك على الأرض.

• يا رب، أرفع إليك سؤالي الصادق "إلى متى؟" في الأمور التي تسحقني الآن، وأطلب منك أن تمنحني الصبر بينما أنتظر جوابك.
• أشكرك لأنك لا تستاء من صرخة قلبي المتعب، بل تصغي إليها كما أصغيتَ لسؤال ملائكتك.
• ثبّت في داخلي إيمانًا أن كل ظلمٍ وكل دَوسٍ للمقدَّس في حياتي له نهايةٌ محدَّدة في يدك.
• احفظ عبادتي واتصالي بك حيَّين، حتى لو شعرتُ أن ظروفي توقف "الذبيحة الدائمة" في قلبي.
• علّمني أن أثق بك حتى حين لا أفهم التوقيت أو الخطة الكاملة، كما احتاج دانيال نفسه أن يثق.

• ما هو "المقدَّس" في حياتي الذي أشعر أنه يُداس الآن تحت ضغوطٍ أو ظروفٍ لا أسيطر عليها؟
• هل أسمح لنفسي أن أسأل الله بصدقٍ "إلى متى؟"، أم أشعر أن هذا السؤال نوعٌ من الشك الممنوع؟
• حين تتأخر إجابات الله، هل أستمر في العبادة والصلاة، أم أدع "المحرقة الدائمة" في قلبي تتوقف؟
• كيف أتصرف حين أرى الشر يطول وينتصر ظاهريًّا - هل أفقد الرجاء أم أتذكر أن لكل ظلمٍ حدًّا موعودًا؟
• ماذا يعني لي أن حتى الملائكة لا تعرف كل الأجوبة، وأن الثقة مطلوبة مني قبل الفهم الكامل؟