حزقيال ٨:١٦

تخيّل المشهد معي: النبي حزقيال، وهو جالسٌ في السبي في بابل، يُخطَف بالروح في رؤيا إلى أورشليم، ليرى ما يجري في بيت الرب فعلاً. يأخذه الله خطوة أعمق فأعمق داخل الهيكل، كأنه يكشف طبقات فاسدة واحدة تلو الأخرى. وهذه الآية هي الطبقة الرابعة والأخيرة، والأخطر على الإطلاق. لماذا؟ لأنها لم تعد في الأسواق ولا في الغرف السرية، بل وصلت إلى "الدار الداخلية" — المكان الذي لا يدخله إلا الكهنة أنفسهم John Gill. هنا، بين الرواق (مدخل الهيكل) والمذبح، أي في أقدس بقعة يقف فيها إنسان قبل أن يدخل قدس الأقداس نفسه، يرى حزقيال خمسة وعشرين رجلاً.

التفصيل الذي يجب ألا يفوتك هو وضعية أجسادهم: "ظهورهم نحو هيكل الرب ووجوههم نحو الشرق". هذا ليس مجرد خطأ في الاتجاه؛ فالهيكل كان مبنيًّا عمدًا بحيث يتّجه المصلّي غربًا نحو قدس الأقداس، حتى لا يشبه عبادة الأمم للشمس الطالعة من الشرق. فهؤلاء الرجال أداروا ظهورهم عمدًا لله، ليواجهوا الشمس. هذه صورة مذهلة: أن تقف في أقرب نقطة ممكنة من حضرة الله، وتُدير له ظهرك لتعبد شيئًا آخر Tyndale.

من هم هؤلاء الرجال؟ العدد "خمسة وعشرون" ليس عشوائيًّا؛ يرجّح كثير من الشرّاح أنهم يمثلون الفرق الكهنوتية الأربع والعشرين مع رئيس الكهنة، أي قيادة العبادة كلها Adam Clarke Keil-Delitzsch Old Testament. بمعنى آخر: الفساد لم يعد بين العامة، بل وصل إلى رأس المؤسسة الدينية نفسها. القصة الأكبر لسفر حزقيال هنا واضحة: الله يُري نبيّه سبب رحيله عن هيكله (كما سيصف في الأصحاح العاشر)، فمجده لا يستطيع أن يسكن حيث يُعبد غيره في عقر داره.

كتب حزقيال هذا الأصحاح وهو في السبي في بابل، في حدود سنة ٥٩٢ قبل الميلاد تقريبًا، أي بعد نحو خمس سنوات من ترحيله مع الملك يهوياكين والنخبة اليهودية إلى العراق. لم تكن أورشليم قد سقطت نهائيًّا بعد؛ كان لا يزال هناك ملك على العرش في يهوذا (صدقيا)، وهيكل قائم، وذبائح تُقدَّم. لكن حزقيال، من بين المسبيين البعيدين، يرى بالروح ما يحدث فعلاً هناك، وما يراه فظيع.

كانت تلك حقبة اضطراب سياسي خانق: يهوذا مملكة صغيرة تتأرجح بين نفوذ مصر وبابل، ومحاولات تحالف سياسي محفوفة بالخيانة والقلق. وفي خضم هذا القلق، لجأ كثيرون — حتى من داخل المؤسسة الدينية — إلى ديانات الجيران بحثًا عن ضمانة أخرى غير الرب وحده. عبادة الشمس لم تكن غريبة على المنطقة؛ الآشوريون والبابليون كانوا يعبدون آلهة شمسية (مثل شمش)، وربما تسلّل هذا التأثير إلى يهوذا في عهد بعض الملوك السابقين، كمنسّى، الذي أدخل عبادات وثنية عديدة إلى الهيكل نفسه. نقرأ في سفر الملوك أن ملوكًا سابقين خصّصوا خيولاً ومركبات للشمس عند مدخل بيت الرب.

الأخطر من ذلك أن هذه العبادة لم تكن ممارسة سرّية بين العامة الجهلة، بل كانت — على الأرجح — من قِبل الكهنة أنفسهم، أو رؤساء الفرق الكهنوتية الرسمية Adam Clarke. أي أن من كانت وظيفتهم حماية طهارة العبادة، ووساطة الشعب أمام الله، هم أنفسهم من قادوا الشعب بعيدًا عنه. هذا يفسّر شدة غضب الله الذي سيُعلَن في الآيات التالية مباشرة (حزقيال ٨: ١٧-١٨): إن كان الحرّاس هم اللصوص، فلا عجب أن الدينونة قادمة بلا هوادة.

كلمة "الدار الداخلية" تأتي من חָצֵר (châtsêr) H2691 مع פְּנִימִי (pᵉnîymîy) H6442، وتعني ساحة محاطة بسور، لكنها هنا "الداخلية"، أي أقرب ساحة إلى حضور الله المقدّس نفسه Strong's. هذا ليس تفصيلاً جغرافيًّا بريئًا؛ فكلما اقتربتَ من "الداخل" في تصميم الهيكل، ازدادت القداسة المطلوبة، وازدادت خطورة أي تدنيس.

ثم هناك אוּלָם (ʼûwlâm) H197، أي "الرواق" أو الدهليز الذي يربط بين الفناء والهيكل الفعلي، ومِزְבֵּחַ (mizbêach) H4196 أي "المذبح"، من الجذر H2076 "ذَبَح". هذان الموضعان يحدّان أقدس بقعة يقف فيها بشرٌ خارج قدس الأقداس ذاته. أن يقف الرجال "بين" هذين المكانين يعني أنهم في أقصى نقطة تقرّب مسموح بها للإنسان — ومع ذلك اختاروا أن يديروا ظهورهم لله Strong's.

أما الفعل الذي تُرجم "يسجدون"، فتشير بعض الملاحظات اللغوية إلى أن الصيغة العبرية المستخدمة هنا صيغة نادرة ومحرَّفة عمدًا، وكأن الكاتب المقدَّس (بتوجيه الروح) اختار كلمة تحمل معنى "الفساد" أو "التدنيس" داخل فعل السجود نفسه، ليؤكد أن هذا السجود ليس عبادة بريئة بل نجاسة روحية صريحة Jamieson-Fausset-Brown. حتى الترجوم الآرامي القديم فهم الآية على هذا النحو: "فسدوا وهم يسجدون للشمس" John Gill.

ولا تفوتنّ פָּנִים (pânîym) H6440 "الوجه" مقابل אָחוֹר (ʼâchôwr) H268 "الخلف/الوراء". هذا التضاد بين الوجه والظهر هو محور الآية كلها: الوجه نحو الشرق (الشمس)، والظهر نحو الهيكل (الرب). في الفكر العبري، أن تعطي أحدًا "ظهرك" هو أقصى درجات الرفض والاحتقار، تمامًا كما يتكرر التعبير في إرميا ٢:٢٧ و٣٢:٣٣ عن الشعب الذي "حوّل القفا لا الوجه" لله.

هذا المشهد المرعب — كهنة يديرون ظهورهم لله في عقر بيته — هو بالضبط الجرح الذي جاء المسيح ليضمّده. فبولس الرسول، في رومية ١:٢١-٢٥، يصف الخطيئة الإنسانية بمصطلحات تكاد تكون صدى مباشرًا لهذا المشهد: الناس "عرفوا الله فلم يمجدوه كإله... وعبدوا المخلوق دون الخالق". حزقيال يصوّر هذا بالضبط: بدل أن يعبدوا خالق الشمس، عبدوا الشمس نفسها.

لكن الأهم من الصدى هو التباين. هؤلاء الرجال الخمسة والعشرون كانوا في أقرب موضع للحضور الإلهي، ومع ذلك أداروا ظهورهم. المسيح هو "الوجه" الحقيقي — كما يقول بولس إن "مجد الله قد أنار في وجه يسوع المسيح" (٢ كورنثوس ٤:٦). حيث أدار الكهنة الفاسدون ظهورهم لله، أدار يسوع وجهه بثبات نحو أورشليم ونحو الصليب (لوقا ٩:٥١)، ليقدّم لله الطاعة التي فشل فيها كل كاهن قبله.

والأعجب أن هذا المشهد بالذات يمهّد لرحيل مجد الرب عن الهيكل (حزقيال ١٠-١١)، لأن القداسة لا يمكن أن تسكن حيث تُدنَّس. لكن يوحنا يخبرنا أن "الكلمة صار جسدًا وحلّ بيننا" (يوحنا ١:١٤) — أي أن الله عاد ليسكن، لكن هذه المرة في هيكلٍ لا يُدنَّس أبدًا، جسد المسيح نفسه، الكاهن الحقيقي الذي لا يعرف خيانة ولا فسادًا (عبرانيين ٧:٢٦). هو الكاهن الذي لن يدير ظهره أبدًا، بل وجهه دائمًا نحو الآب، ووجهه دائمًا نحونا نحن أيضًا، يشفع لنا.

اسمح لي أن أسألك سؤالاً صعبًا مباشرة: أين "الرواق والمذبح" في حياتك؟ أعني: أين تلك الأماكن التي تظنّ نفسك فيها أقرب ما تكون إلى الله — الكنيسة، الخدمة، الصلاة الصباحية، القراءة اليومية — بينما قلبك، في الحقيقة، مُدارٌ عنه تمامًا نحو شيء آخر يشرق لك كل صباح: المال، الشهرة، لذّة خفية، أو حتى مجرد الانشغال المستمر؟

المخيف في هذا المشهد ليس أن أناسًا بعيدين عن الله عبدوا الشمس؛ هذا متوقَّع. المخيف أن كهنة، أُناسًا خُصّصوا لخدمة الله وحده، وقفوا في أقدس مكان يمكن لبشرٍ أن يقفه، وفعلوا هذا بالذات. القرب الجغرافي أو الطقسي من الله لا يعني شيئًا إن كان قلبك مُدارًا بعيدًا عنه. يمكنك أن تحضر كل قدّاس، وتقرأ كل يوم، وتخدم في كل لجنة كنسية، وتكون في الوقت نفسه، روحيًّا، تعطي الله ظهرك وتتّجه بكل شغفك نحو شمسٍ أخرى.

الثمن الذي تطلبه هذه الآية منك اليوم هو الصدق: أن تتوقف وتسأل، بلا خداع لنفسك، إلى أين تتّجه وجهي فعلاً هذا الأسبوع؟ ليس إلى أين تشير طقوسي، بل إلى أين يميل شوقي الحقيقي، صباحي الأول، أفكاري حين لا يراقبني أحد؟ التوبة هنا ليست أن تترك الهيكل، بل أن تُدير جسدك كله فيه — أن يتّفق وجهك مع موضعك. أن تكون حيث أنت واقفًا فعلاً، لا واقفًا بالشكل فقط وقلبك في مكان آخر.

• يا رب، افحص قلبي وأرِني أين أُدير لك ظهري وأنا أظنّ نفسي قريبًا منك.
• امنحني الشجاعة أن أعترف بالـ"شموس" الصغيرة التي أعبدها سرًّا: راحتي، مالي، صورتي أمام الناس.
• ردّني بالتوبة الصادقة، لا مجرد تعديل مظهري الخارجي، بل تحويل اتجاه قلبي كله نحوك.
• أشكرك لأن يسوع لم يُدر وجهه عنك قط، بل ثبّته نحو الصليب من أجلي؛ اجعلني أثبّت وجهي نحوه.
• احفظ قادة كنيستي وخدّامها من أن يكونوا كهنة الظاهر فقط، وأعطهم قلوبًا متجهة إليك حقًّا.

• ما هي "الشمس" التي تشرق كل صباح في حياتي وتسرق منّي وجهي عن الله دون أن أشعر؟
• هل هناك مجال في خدمتي أو عبادتي أبدو فيه قريبًا جدًّا من الله ظاهريًّا، بينما قلبي بعيد تمامًا؟
• لماذا برأيك يكون القرب من الأماكن والطقوس المقدسة أحيانًا أخطر من البعد الصريح عنها؟
• متى آخر مرة سألتُ نفسي بصدق: إلى أين يتّجه شوقي الحقيقي، لا أفعالي الخارجية فقط؟
• ماذا سيتغيّر في أسبوعي القادم لو أدرتُ جسدي كله — لا مظهري فقط — نحو الله؟