حزقيال ١٦:٨

هذه الآية جزء من مشهدٍ صادمٍ يرسمه حزقيال: الله يتكلم عن أورشليم كأنها طفلةٌ رُميت في العراء يوم وُلدت، لم يقطع أحدٌ سُرّتها ولا غسلها، بل تُركت لتموت. ثم يمرّ الله بها، فينظر إليها وهي في "زمن الحبّ" - أي بلغت سنّ الزواج، لكنها ما تزال عارية مهجورة. هنا يفعل الله شيئين معًا: يبسط طرف ثوبه عليها، وهذه في ثقافة ذلك الزمن إشارةٌ واضحة إلى الزواج والحماية، تمامًا كما فعل بوعز مع راعوث Tyndale، ثم يحلف لها ويدخل معها في عهد. فتصير له. ما يسهل تفويته هنا هو الترتيب: الله لم ينتظر أن تصير أورشليم جميلةً أو مستحقّة، بل أحبّها وهي عارية بلا شيء تقدّمه. هذا ليس عقد زواجٍ بين متكافئين، بل عمل رحمةٍ محض من طرفٍ واحد. لاحظ أيضًا أن الآية السابقة مباشرة (حزقيال ١٦:٦) تُصوّر الطفلة "مدوسة بدمها"، فالانتقال من الدم إلى العهد هو صورة الله وهو يحوّل موتًا إلى حياة، وعارًا إلى كرامة. هذا المقطع يقع داخل خطابٍ طويل (حزقيال ١٦) يفضح خيانة أورشليم لهذا العهد بالذات؛ فالآية ٨ هي ذروة النعمة قبل أن يبدأ السقوط المرير في الآيات التالية Matthew Henry. المسيحيون متفقون عمومًا أن هذا يصوّر عهد الله مع إسرائيل عند سيناء، لكن يختلفون في مدى تطبيقه المباشر على الكنيسة اليوم: بعضهم يراه صورةً تاريخية محضة لإسرائيل، وآخرون يرون فيه نمطًا يتكرر في علاقة الله بكل نفسٍ يخلّصها.

حزقيال كان كاهنًا سُبي إلى بابل مع الموجة الأولى من أهل أورشليم، حوالي سنة ٥٩٧ ق.م، وبدأ نبوّته هناك بعد خمس سنوات. كتب هذا الأصحاح في وقتٍ كانت فيه أورشليم لا تزال قائمة لكنها تترنّح نحو دمارها النهائي سنة ٥٨٦ ق.م. كان الشعب يعيش أزمة هويةٍ عميقة: هم في أرض الغربة، والمدينة المقدّسة التي ظنّوا أنها لن تُمَسّ لأن الهيكل فيها، توشك أن تُحرق. تخيّل المستمعين وهم يجلسون في بابل، أرضٍ غريبة، يسمعون نبيّهم يشبّه مدينتهم الحبيبة بامرأةٍ خائنة. هذا كلامٌ قاسٍ وجارح، لكنه مقصود: حزقيال لا يهاجم أورشليم من عداوة، بل يريد أن يكسر إنكارهم. الشعب كان يظنّ أن مصيبتهم مجرد سوء حظّ سياسي - بابل أقوى، وانتهى الأمر. لكن حزقيال يقول: لا، هذا حكم الله على خيانةٍ عهديّة طويلة. الصورة التي يستعملها - الطفلة المنبوذة التي تصير عروسًا - كانت مفهومة جدًا لسامعيه. في تلك الثقافات، الطفل غير المرغوب فيه (خصوصًا لو وُلد من زواجٍ غير مقبول، وهنا الإشارة إلى أصل أورشليم الكنعاني الحثّي الأموري) كان يُترك ليموت فعلاً، وهذا ما يُلمّح إليه النص في الآيات السابقة. وبسط الطرف على المرأة كإشارةٍ للزواج كان عُرفًا معروفًا، يظهر أيضًا في قصة راعوث وبوعز، وهي قصةٌ كانت متداولة عند اليهود Jamieson-Fausset-Brown. الله هنا يذكّر شعبه بحادثةٍ محدّدة: العهد عند جبل سيناء، حين اختارهم وهم عبيدٌ منكسرون خارجون من مصر، لا أمّةً عظيمة. فالنبوّة كلها محاولة لإعادة الذاكرة: تذكّروا من أين أتيتم، وبأي ثمنٍ أحبّكم الله، لتفهموا فداحة ما فعلتموه بهذا الحب.

كلمة "עֵת" (ʻêth، H6256) تعني "زمن" أو "وقت"، لكنها هنا مقترنة بكلمة أخرى تعطيها ثِقلها: "دּוֹד" (dôwd، H1730)، وهي كلمة تحمل معنى الحبّ أو المحبوب، وتُستعمل في نشيد الأنشاد للحبيب نفسه. فـ"زمن الحبّ" ليس مجرد توقيتٍ عابر، بل إشارة إلى بلوغ سنّ النضج والاستعداد للزواج Strong's. ثم يأتي الفعل "פָּרַשׂ" (pâras، H6566) بمعنى "بسط" أو "فرد"، مع "כָּנָף" (kânâph، H3671) التي تعني الطرف أو الجناح - نفس الكلمة التي تصف جناح الطائر أو طرف الثوب. حين يبسط أحدٌ طرف ثوبه على آخر، فهذا فعلٌ رمزي يعني: أنا أحتويك، أنت تحت حمايتي وملكيّتي الآن Strong's. هذا بالضبط ما تطلبه راعوث من بوعز. كلمة "כָּסָה" (kâçâh، H3680) تعني "غطّى" أو "ستر"، وتُستعمل مع "עֶרְוָה" (ʻervâh، H6172) أي "العُري" أو "العورة" - نفس الكلمة التي تصف عُري آدم وحواء بعد السقوط. فالله هنا لا يكتفي بالزواج الرمزي، بل يفعل ما فعله في عدن: يستر العُري الذي كان مصدر خزيٍ وضعف. والفعل الأهمّ ربما هو "שָׁבַע" (shâbaʻ، H7650)، أي "حلف"، وأصله مرتبط بالرقم سبعة - كأن القسم إعلانٌ كاملٌ لا رجعة فيه. ثم "בְּרִית" (bᵉrîyth، H1285) أي "عهد"، وأصل الكلمة مرتبط بقطع اللحم، لأن العهود القديمة كانت تُقطع فعليًا بذبيحة تُقسَم إلى نصفين. فالعهد هنا ليس اتفاقًا لفظيًا، بل التزامٌ مختوم بالدم رمزيًا Strong's.

هذه الآية تفتح نافذةً مباشرة على أعمق ما في الإنجيل: الله لا ينتظر أن نستحقّ حبّه ليحبّنا. بولس يقول الشيء نفسه بلغةٍ مختلفة: "الله بيّن محبّته لنا، لأنه ونحن بعد خطاة مات المسيح لأجلنا" (رومية ٥:٨). أورشليم في حزقيال كانت عارية، مدوسة بدمها، بلا شيء تقدّمه - والله أحبّها وستر عريها ودخل معها عهدًا. هذا بالضبط نمط الصليب: نحن عراة روحيًا، مكشوفون في خطايانا، والمسيح "يبسط طرف ثوبه" علينا، أي يكسونا ببرّه هو، ليس ببرّنا. والعهد الذي دخله الله مع أورشليم عند سيناء هو الظلّ الذي يجد كماله في "العهد الجديد" الذي يتكلم عنه المسيح في العشاء الأخير: "هذه الكأس هي العهد الجديد بدمي" (لوقا ٢٢:٢٠). فإذا كان العهد القديم دخل عبر الحلف وقُطع رمزيًا بالذبائح، فالعهد الجديد يُختم فعليًا بدم المسيح نفسه على الصليب - لا رمزًا بعد، بل حقيقةً كاملة. كذلك، صورة الله كعريسٍ يتزوج شعبًا خائنًا تتردّد في كل الكتاب المقدس، من هوشع إلى إشعياء، وتبلغ ذروتها في العهد الجديد حين تُدعى الكنيسة "عروس الحمل" (رؤيا ١٩:٧-٨). المسيح هو العريس الحقيقي الذي لم يكتفِ بستر عُرينا، بل "أسلم نفسه لأجلها... لكي يحضرها لنفسه كنيسةً مجيدة" (أفسس ٥:٢٥-٢٧). فما بدأه الله رمزيًا مع أورشليم في حزقيال ١٦، يتمّه المسيح فعليًا وأبديًا على الصليب وفي القيامة.

ربما تشعر أحيانًا أنك لست مستحقًا أن يحبّك أحد، فكيف بالله؟ ربما تحمل في داخلك عارًا قديمًا، شيئًا حدث لك أو فعلته أنت، يجعلك تظن أن حبّ الله مشروط بأن "تتحسّن" أولًا. هذه الآية تهدم هذا الوهم من جذوره. الله لم ينتظر أن تكبر أورشليم وتصير جميلة ونظيفة ليحبّها؛ رآها في أسوأ حالاتها وقال: هذا زمن الحبّ. بسط طرف ثوبه عليها وهي عارية، لا بعد أن ارتدت ثيابًا لائقة. لكن لا تقف عند هذا الجزء المريح وتتجاهل الباقي. هذا العهد كان التزامًا حقيقيًا، لا مجرد شعورٍ دافئ. "فصرت لي" - هذه الكلمة الأخيرة ثقيلة. الحبّ الذي يقدّمه الله ليس عرضًا تجريبيًا تأخذ منه ما يعجبك وتترك الباقي؛ هو ملكيّة، انتماء كامل. إذا قبلت أن يبسط الله طرف ثوبه عليك، فأنت لم تعد لنفسك. والثمن الذي تطلبه هذه الآية اليوم هو: أن تتوقف عن محاولة تنظيف نفسك قبل أن تأتي إلى الله، وفي الوقت نفسه أن تتوقف عن التعامل مع نعمته كأنها بلا التزام. كثيرون يقبلون النصف الأول (الله يحبني كما أنا) ويرفضون النصف الثاني (وأنا صرت له، لا لنفسي بعد الآن). اسأل نفسك بصدق: هل تعيش كمن "صار لله" فعلاً، أم كمن أخذ الدفء ورفض الرباط؟

• يا رب، أشكرك لأنك رأيتني في أسوأ حالاتي ولم تنتظر أن أستحقّ حبّك.
• أعترف أمامك أنني أحيانًا أتعامل مع نعمتك كهبةٍ بلا التزام؛ ذكّرني أنني "صرتُ لك" بالكامل.
• اكشف لي العُري الذي أخفيه عنك وعن نفسي، وغطّني ببرّك أنت لا بمحاولاتي.
• ثبّت قلبي في يقين عهدك، خاصة حين أشعر أنني لا أستحق أن تبقى وفيًا لي.
• علّمني أن أحبّ كما أحببتني - أن أمدّ يدي لمن هم عراة ومهجورون كما كنتُ أنا.

• هل هناك جزء من ماضيك تظنّ أنه يمنع الله من أن يحبّك "زمن حبّك" الآن؟
• متى آخر مرة شعرت فيها أنك تأخذ من نعمة الله ما يريحك وتتجاهل التزام "صرتَ له"؟
• كيف يتغيّر شعورك تجاه فشلك الحالي لو صدّقت أن الله رآك عاريًا منذ البداية وأحبّك رغم ذلك؟
• هل تعيش علاقتك بالله كعهدٍ راسخ، أم كشعورٍ متقلّب يأتي ويذهب؟
• من حولك اليوم "عارٍ" ومنبوذ ويحتاج أن يرى فيك انعكاسًا لهذا الحبّ الذي لا ينتظر استحقاقًا؟