إرميا ٨:٤

اقرأ الآية معي ببطء: الله يضع أمام شعبه سؤالًا بديهيًّا، من ذلك النوع الذي يعرف كل إنسانٍ عاقلٍ جوابه فورًا. "هل يسقطون ولا يقومون؟" - طبعًا لا، من يسقط يقوم، هذا ما يفعله كل إنسانٍ سليم العقل. "أو يرتدّ أحدٌ ولا يرجع؟" - أيضًا لا، من يضلّ الطريق يصحّح مساره حالما يكتشف خطأه. هذا هو الظاهر الجليّ: الله يستخدم منطق الحياة اليومية، لا لغة الدين، ليكشف حماقة شعبه. لكن ما يسهل تفويته هو أن هذا السؤال ليس فلسفيًّا، بل اتهام مبطَّن. الله لا يسأل عن الناس عمومًا، بل عن يهوذا وأورشليم تحديدًا - وهو يعرف الجواب: نعم، هذا الشعب سقط ولم يقم، ارتدّ ولم يرجع (كما ستقول الآية التالية مباشرة في إرميا ٨: ٥). فالمقارنة هنا ليست لتعليم قاعدة، بل لفضح شذوذ: حتى الحيوان والطائر يعرفان متى يعودان (كما سيقول لاحقًا عن اللقلق والسنونو في إرميا ٨: ٧)، لكن هذا الشعب - وهو صاحب العقل والشريعة - يتصرّف بعكس أبسط غرائز الطبيعة والمنطق Matthew Henry. موضع الآية في السِّفر: نحن في قلب خطابٍ نبويٍّ قاسٍ (إرميا ٨: ٤-١٧) يُلقيه إرميا في أيام الملك يهوياقيم، يفضح فيه تصلّب الشعب رغم كل التحذيرات، قُبيل الدينونة الكبرى بسقوط أورشليم Tyndale. لا خلاف كبير بين التقاليد المسيحية حول معنى هذه الآية تحديدًا؛ الجميع يتّفق أنها دعوةٌ إلى المنطق البسيط: التوبة ليست إعجازًا صعب المنال، بل هي أشبه بالنهوض بعد السقوط - أمرٌ طبيعيّ، فلماذا يرفضه الإنسان؟

تخيّل المشهد: نحن في أورشليم، على الأرجح في عهد الملك يهوياقيم، أي في العقد الأخير قبل سقوط المدينة سنة ٥٨٦ ق.م. إرميا نبيٌّ يصرخ في مدينةٍ لا تريد أن تسمع، وسط شعبٍ يعيش حياةً دينيةً ظاهرها التديّن وباطنها الفساد. الهيكل قائم، الذبائح تُقدَّم، لكن القلوب بعيدة. هذه الفترة كانت مضطربةً سياسيًّا: مصر وبابل تتصارعان على النفوذ، ويهوذا دولةٌ صغيرةٌ عالقةٌ بينهما، تتأرجح بين التحالفات وتخون العهود بسهولة. وهذا بالضبط ما يجعل صورة "الارتداد" في الآية مؤلمةً بشكلٍ خاص: شعبٌ اعتاد أن يحيد عن الطريق - سياسيًّا ودينيًّا - ولا يعرف كيف يعود. دينيًّا، كان الشعب قد انزلق إلى خلطٍ غريب: عبادة يهوه ظاهرًا، لكن مع ممارساتٍ وثنية، وطقوس خصبٍ فاسدة، وثقة عمياء بأن وجود الهيكل يحميهم مهما فعلوا (سترى هذا صريحًا في إرميا ٧: ٤). الأنبياء والكهنة أنفسهم كانوا يطمئنون الناس كذبًا: "سلامٌ سلام" ولا سلام (إرميا ٨: ١١). في هذا الجوّ يأتي إرميا، لا بخطابٍ لاهوتيٍّ معقّد، بل بمَثَلٍ من الحياة اليومية يفهمه كل فلاح وتاجر: من يقع في الطريق ينهض، من يضيع يعود. لكن هذا الشعب فَقَد حتى هذا المنطق الفطري. والأدهى أن إرميا سيربط هذا لاحقًا بالطيور المهاجرة - اللقلق والسنونو والكركي - التي تعرف مواسمها بغريزةٍ لا تُخطئ (إرميا ٨: ٧)، بينما شعب الله، المزوَّد بالشريعة والأنبياء، ضلّ عن معرفة "حُكم الرب". هذا التناقض الصارخ - بين حكمة الحيوان الأعجم وعناد الإنسان العاقل - هو جوهر الخطاب، وقد أراد إرميا أن يُشعر سامعيه بالخزي قبل أن يشعرهم بالخطر.

الفعلان اللذان يحملان ثِقَل الآية هما נָפַל (nâphal, H5307) بمعنى "يسقط"، وקוּם (qûwm, H6965) بمعنى "يقوم" أو "ينهض". هذان الفعلان يُستخدمان في العبرية للسقوط الجسدي المحسوس - كمن يعثر بحجرٍ في طريقه - لكن هنا يحملان معنًى أخلاقيًّا وروحيًّا: السقوط في الخطيئة، والنهوض منها بالتوبة. الصورة قويةٌ لأنها بسيطة: لا أحد يبقى ممددًا على الأرض عمدًا بعد أن يتعثّر؛ هذا ضد الطبيعة. أما שׁוּב (shûwb, H7725) فهي الكلمة المحورية في كل سفر إرميا تقريبًا، وتعني "يرتدّ" أو "يرجع" - والمثير أنها الكلمة نفسها تُستخدم للحركتين المتضادتين: الابتعاد عن الطريق، والعودة إليه. هذا التلاعب اللغوي مقصود Jamieson-Fausset-Brown: العبرية تستخدم فعلًا واحدًا ليقول "من ينحرف (shûwb) ألا يعود (shûwb) بنفس الحركة؟" وكأن الله يقول: الكلمة التي أوصلتك إلى الضلال هي نفسها القادرة أن تُعيدك، فلماذا تتوقّف في المنتصف؟ هذه الكلمة، shûwb، هي كلمة "التوبة" بامتياز في العهد القديم - لا تعني مجرد شعورٍ بالندم، بل حركة جسدية: الاستدارة الفعلية والعودة بالخطى إلى حيث كنت. ولا ننسَ أن كل هذا يُقال بصيغة "هكذا قال الرب" - أָמַר (ʼâmar, H559) المرتبط بـ יְהֹוָה (Yᵉhôvâh, H3068)، اسم الله الشخصي، "الكائن الأزلي". هذا ليس رأي إرميا الشخصي، بل كلمة الإله الذي يعرف اسمه شعبه ويناديهم به مباشرة - وهذا ما يجعل رفضهم للعودة أثقل من مجرد خطأٍ بشري؛ إنه رفضٌ لصوتٍ يعرفونه جيدًا.

هذه الآية تطرح سؤالًا لا يجد جوابه الكامل إلا في المسيح. الله يسأل: "هل يسقط الإنسان ولا يقوم؟" - والحقيقة المؤلمة أن الإنسان الساقط في الخطية، تُرك لنفسه، لا يقوم فعلًا؛ سقوطه ليس كسقوط من يتعثر بحجر، بل كسقوط ميتٍ لا يستطيع أن يُقيم نفسه. هذا بالضبط ما يكشفه العهد الجديد: "وأنتم إذ كنتم أمواتًا بالخطايا... أحياكم معه" (أفسس ٢: ١، ٥). الإنسان يحتاج من يُقيمه، لا مجرد نصيحةٍ بأن يقوم. والمسيح هو "القيامة والحياة" (يوحنا ١١: ٢٥)، هو من يفعل ما لا يقدر الإنسان أن يفعله لنفسه: يُقيم الساقط فعلًا، لا بالإرادة وحدها بل بالنعمة. وحين يدعو إرميا الشعب إلى shûwb - إلى الارتداد والعودة - فهو يستبق نداء الإنجيل نفسه: "توبوا فترجعوا" (أعمال الرسل ٣: ١٩)، لكن التوبة الحقيقية التي يطلبها الله لن تتحقّق في يهوذا، وستسقط أورشليم كما تنبّأ إرميا. المسيح يأتي لاحقًا ليصنع ما عجز عنه الشعب: طاعةً كاملة، ورجوعًا تامًّا إلى الآب، وهو "الطريق" نفسه (يوحنا ١٤: ٦) الذي إن ابتعدنا عنه، يدعونا إليه بلا كللٍ ولا ملل. وهناك صدًى آخر مهم: الرب الذي يسأل هنا بحزنٍ يظهر لاحقًا وهو يبكي على أورشليم بنفس الروح (لوقا ١٩: ٤١-٤٢)، لأن المدينة "لم تعرف زمان افتقادها" - وكأن سؤال إرميا نفسه يتردّد صداه في فم يسوع نفسه بعد قرونٍ عديدة. هذا ليس نصًّا نبويًّا مباشرًا يتمّه المسيح، بل صرخة إلهية واحدة تتكرر عبر التاريخ: الله يطلب رجوعًا يعجز الإنسان أن يهبه لنفسه، والمسيح هو الطريق الوحيد الذي يجعل هذا الرجوع ممكنًا.

اسمح لي أن أسألك سؤالًا مباشرًا: هل هناك شيءٌ في حياتك تعرف أنك ابتعدت فيه عن الله، لكنك توقفت عن محاولة العودة؟ ليس لأنك لا تستطيع، بل لأنك اعتدت البقاء هناك؟ هذا بالضبط ما يواجهه الله في هذه الآية. ليس السقوط هو المشكلة الكبرى - كلنا نسقط. المشكلة هي البقاء ساقطين، والاعتياد على الانحراف حتى يصير طبيعيًّا. لاحظ كيف يستخدم الله منطقًا لا يستطيع أحدٌ أن يجادله: لو رأيت طفلًا وقع، هل تقول له "ابقَ على الأرض، هذا طبيعي"؟ بالطبع لا. لماذا إذن نسمح لأنفسنا، في الأمور الروحية، بأن نبقى ساقطين لسنوات، ونسمّي ذلك "واقعًا" أو "طبيعتي"؟ الثمن الذي تطلبه هذه الآية هو الاستدارة الفعلية - لا مجرد شعور بالأسف. shûwb ليست دمعةً تذرفها ثم تكمل السير في نفس الاتجاه؛ هي أن تدير قدميك فعليًّا، أن تعترف بصوتٍ عالٍ أن هذا الطريق ليس طريقك، وأن تبدأ الخطوة الأولى نحو العودة، مهما كانت مؤلمة أو محرجة. والخبر الجميل هو أنك لست وحدك في هذه الاستدارة. الشعب في زمن إرميا رفض العودة لأنه لم يكن يملك قوةً حقيقية لذلك خارج ذاته الفاسدة. لكن أنت، إن كنت في المسيح، لديك من يقيمك فعلًا حين تسقط، لا مجرد صوتٍ يوبّخك من بعيد. فلا تجعل خزيك من سقوطك يمنعك من الرجوع؛ الخزي الحقيقي هو أن تبقى ساقطًا وأنت تعرف الطريق إلى القيام. اسأل نفسك اليوم: أين تحديدًا أنا "ساقط ولا أقوم"؟ وما الخطوة الأولى، الملموسة، التي يجب أن أتخذها هذا الأسبوع لأعود؟

• يا رب، اكشف لي المواضع التي سقطتُ فيها منذ زمن ولم أحاول القيام، وامنحني الصدق لأراها كما هي.
• أعطني نعمة shûwb الحقيقية - ليس شعورًا بالندم يمرّ، بل استدارة فعلية في تصرفاتي وقراراتي.
• سامحني يا رب على المرات التي جعلتُ فيها انحرافي "أمرًا طبيعيًّا" بدل أن أقاوم وأعود إليك.
• يا يسوع، يا من تُقيم الساقطين، أقمني اليوم في المنطقة التي أشعر فيها بالعجز عن العودة وحدي.
• امنحني قلبًا لا يتقسّى مثل قلب شعب يهوذا، بل يستجيب لصوتك بسرعة كلما دعوتني للرجوع.

• ما الأمر الذي أعرف أنني "سقطتُ" فيه منذ فترة طويلة، لكنني لم أحاول القيام منه بجدّية؟
• هل صار انحرافي عن طريق الله شيئًا "طبيعيًّا" أعيش معه بدل أن أقلق منه؟
• لو رآني إنسانٌ آخر يفعل ما أفعله الآن، هل سأنصحه بالبقاء أم بالعودة فورًا؟
• ما الفرق بين شعوري بالندم على خطئي وبين استدارتي الفعلية عنه؟
• من أو ما الذي أحتاج إلى العودة إليه هذا الأسبوع، بخطوةٍ ملموسة لا مجرد نية؟