إرميا ٣٣:٣

هذه الآية جملةٌ قصيرة، لكنها باب مفتوح على مصراعيه. الله يقول لإرميا، وهو مسجونٌ في ساحة السجن في قصر الملك، ثلاث كلمات تتحدّى ظرفه: "ادعُني". ليست دعوةً عامّة معلّقة في الهواء، بل أمرٌ موجَّه لرجلٍ محاصر، بلا أفق، ينتظر سقوط مدينته. لاحظ الترتيب: الدعوة أولًا، فالإجابة، ثم الإخبار بأمورٍ "عظيمة وعويصة" لم يعرفها من قبل. هذا ليس عرضًا لمعلوماتٍ مجانية، بل وعدٌ مشروط بفعلٍ بسيط: أن تدعو.

يسهل أن تقرأ هذه الآية كأنها آية "منشورة على ملصق" — وعدٌ عامّ بأن الله يجيب كل من يصلي عن أي شيء. لكن السياق يضبطها: الله يتحدّث عن استرداد أورشليم، عن مستقبلٍ لا يستطيع إرميا أن يتخيّله وهو يرى الجيش البابلي يحاصر المدينة Keil-Delitzsch Old Testament. الكلمة العبرية التي تُترجم "عويصة" أو "مُحصَّنة" تحمل صورة مدينةٍ مسوَّرة، أمرٍ يصعب الوصول إليه بذاته John Gill. فالله لا يقول لإرميا "سأخبرك بمعلوماتٍ غامضة"، بل "سأفتح لك ما هو محصَّن، ما لا تستطيع أن تصل إليه بعقلك أو بحساباتك".

موضع الآية في سِفر إرميا مهمّ: هذا الأصحاح جزءٌ من مجموعة "سِفر التعزية" (الأصحاحات ٣٠-٣٣)، حيث ينتقل الكلام من الدينونة إلى الرجاء، من هدم أورشليم إلى وعدٍ بإعادة بنائها وبناء عهدٍ جديد. المفسرون المسيحيون متّفقون تقريبًا أن هذا الوعد له معنى مزدوج: استعادة فعلية لأورشليم من السبي، وظِلٌّ أبعد يمتدّ إلى مجيء المسيح وبناء كنيسته Matthew Henry.

كتب إرميا هذه الكلمات في لحظةٍ مظلمة جدًّا من تاريخ يهوذا، على الأرجح حوالي سنة ٥٨٨-٥٨٧ ق.م. الملك صدقيا كان لا يزال على العرش، لكنه عرشٌ مهزوز؛ الجيش البابلي بقيادة نبوخذنصر يحاصر أورشليم للمرة الأخيرة، والمدينة على وشك السقوط. إرميا نفسه ليس حرًّا يتجوّل وينذر الشعب كما اعتاد؛ هو محبوس في "ساحة السجن" الملحقة بقصر الملك (إرميا ٣٢:٢)، لأن رسالته عن سقوط المدينة أزعجت الملك والقادة. تخيّل الموقف: نبيٌّ يقول الحق فيُسجَن بسبب حقّه، ومدينةٌ يُحاصرها جيشٌ عظيم، وشعبٌ يرى بيته وهيكله على وشك أن يتحوّلا إلى رماد.

في هذا الظرف بالذات — لا في زمن راحة أو انتصار — يأتي كلام الله إلى إرميا "ثانيةً" Keil-Delitzsch Old Testament. هذا التفصيل يستحق التوقف عنده: الله لا ينتظر أن تتحسّن الظروف ليتكلم كلام رجاء؛ يتكلم في عمق الأزمة، إلى رجلٍ مقيّد اليدين والقدمين، ليقول له إن ما يبدو نهايةً هو في الحقيقة بداية أخرى.

الشعب في تلك اللحظة كان يعيش خيبة أملٍ مضاعفة: خيبة من أنبياء كذبة قالوا لهم إن السلام قادم ولن يسقط شيء، وخيبة من واقعٍ يكذّب كل أمل. كثيرون توقّفوا عن الصلاة لأنهم توقّفوا عن الرجاء؛ لماذا تدعو إلهًا يبدو أنه ترك مدينته؟ في هذا الجو بالذات يقول الله لإرميا: "ادعُني". وكأنه يقول للشعب كله من خلال نبيّه: يأسكم لم يُنهِ خطّتي، وصمتكم عن الصلاة لن يُغلق يدي Jamieson-Fausset-Brown.

هذا الوعد بالاستعادة سيتحقق بعد سبعين سنة من السبي، حين يعود بقية الشعب من بابل ويُعاد بناء أورشليم — لكن المفسرين يرون أن الأصحاح كله يمتدّ بنظره أبعد من ذلك، إلى "غصن البرّ" الآتي من نسل داود (إرميا ٣٣:١٥)، أي إلى المسيح.

الفعل الأول، קָרָא (qârâʼ)، H7121، يعني أن تنادي أحدًا باسمه، أن تخاطبه مباشرة Strong's. هذا ليس تمتمةً عامة في الفراغ، بل مخاطبةٌ شخصية، كأنك تدقّ بابًا تعرف من وراءه. الله يطلب من إرميا هذا الفعل بالذات: نادِني.

ثم يأتي עָנָה (ʻânâh)، H6030، وهو فعلٌ جميل المعنى: أن تصغي، أن تنتبه، ثم أن تجيب Strong's. الإجابة هنا ليست ردًّا آليًّا، بل تسبقها إصغاءٌ حقيقي. الله لا "يردّ" فحسب، بل "يعير انتباهه" أولًا.

الكلمة التي غالبًا ما تُترجم "عظائم" هي גָּדוֹל (gâdôwl)، H1419، وتعني ببساطة "عظيم" بأي معنى — في الحجم، في المكانة، في القوة Strong's. لا لغز فيها، لكنها تُهيّئ لما بعدها.

أما الكلمة الأهم، والأكثر تحديًا للترجمة، فهي بָּצַר (bâtsar)، H1219. جذرها الأصلي يعني "أن تقطف العنب"، لكنه تطوّر ليعني أيضًا "أن تكون معزولًا، محصَّنًا، بعيد المنال بسبب الارتفاع أو التحصين" Strong's. هذه هي الكلمة التي تُرجمت في السفيرية "عوائص"، لكنها في الأصل تصف مدينةً لها أسوارٌ عالية لا يمكن اقتحامها. الله يقول لإرميا: سأخبرك بأمورٍ هي كمدينةٍ محصَّنة، لا يمكنك أن تصل إليها بنفسك مهما حاولت John Gill.

وأخيرًا יָדַע (yâdaʻ)، H3045، "أن تعرف"، لكنها معرفةٌ اختبارية عميقة، لا مجرد معلومة ذهنية Strong's. "لم تعرفها" تعني: هذه ليست أمورًا نسيتَها، بل أمورٌ لم تدخل خبرتك أصلًا، لأنها محفوظة عند الله وحده حتى يكشفها.

هذا الأصحاح نفسه، بعد بضع آيات فقط، يذكر صراحةً "غصن البرّ" الذي سينبت لداود، والذي سيصنع عدلًا وبرًّا في الأرض (إرميا ٣٣:١٥-١٦) — وهذه نبوءة مسيحانية واضحة يجمع عليها المفسرون تقريبًا Matthew Henry. فحين يقول الله لإرميا "سأخبرك بعظائم لم تعرفها"، فإن جزءًا مما سيكشفه هو بالضبط هذا: أن الخلاص القادم لن يكون مجرد عودةٍ من سبيٍ جغرافي، بل مجيء ملكٍ بارّ من نسل داود يفتح عهدًا جديدًا.

لكن الرابط بالمسيح لا يقف عند نبوءة الأصحاح فحسب؛ هو في جوهر الدعوة نفسها. الله الذي يقول "ادعُني فأجيبك" هو نفسه الذي، في ملء الزمان، صار قريبًا منّا في المسيح لدرجة أننا لسنا مضطرين أن نصرخ إلى إلهٍ بعيد، بل إلى أبٍ يعرفنا باسمنا. بولس الرسول يكتب لاحقًا أن الله "قادرٌ أن يفعل فوق كل شيء، أكثر جدًّا مما نطلب أو نفتكر" (أفسس ٣:٢٠) — وهذا صدًى مباشر لروح وعد إرميا ٣٣:٣: إله يفوق سقف توقعاتنا حين ندعوه.

والأهم من ذلك: بطرس في يوم الخمسين يعلن أن "كل من يدعو باسم الرب يخلص" (أعمال ٢:٢١)، مقتبسًا من يوئيل، لكنه يضع هذا الدعاء في سياق جديد كليًّا — دعاءٌ باسم يسوع المصلوب والقائم. فما كان في إرميا دعوةً لنبيٍّ مسجون لكي يرى خطة الله لأمة، صار في العهد الجديد دعوةً مفتوحةً لكل إنسان لكي يرى خطة الله للخلاص كله، متجسّدة في شخص المسيح. الدعاء الذي يفتح "المدينة المحصَّنة" من أسرار الله لم يعد محصورًا بنبيّ واحد، بل صار طريقًا مفتوحًا بدم المسيح لكل من يدعو.

تخيّل نفسك مكان إرميا للحظة: مقيَّدًا، محاصرًا، لا يرى مخرجًا. وفي هذه اللحظة بالذات يقول له الله: "نادِني". ليس "انتظر حتى تتحسّن الأمور ثم صلِّ"، بل "نادِني الآن، من داخل سجنك، من وسط حصارك".

كم مرّة توقّفنا عن الصلاة لأن الظرف بدا مغلقًا؟ نقول في أنفسنا: ما الفائدة، الأمر محسوم، لا شيء سيتغيّر. هذه الآية تصفعنا بلطفٍ وحزم: أنت لا تعرف ما يمكن أن يكشفه الله إن دعوته، لأن هناك "مدنٌ محصَّنة" من الحقّ والرجاء لم تصلها بعد، وهي مغلقة عليك لا لأن الله يخفيها بخبث، بل لأنك لم تطرق الباب.

الثمن هنا محدَّد وبسيط، لكنه ثقيل على كبريائنا: أن تدعو فعلًا، لا أن تفكّر في الدعاء، ولا أن تخطّط له، بل أن تفتح فمك وقلبك الآن، في ظرفك الحالي، مهما بدا مغلقًا. كثيرون يريدون "أن يعرفوا" ما عند الله قبل أن "يدعوه"، والآية تعكس الترتيب: الدعوة أولًا، فالإجابة، فالمعرفة.

وثمّة صراحة أخرى في هذه الآية: الله لا يعِد أن يجيب على كل نزوة، بل يعِد أن يفتح لك ما هو أعمق مما تتخيّل حين تدعوه بجدّية حقيقية، لا كطقسٍ عابر. هذا يستدعي فحص صلاتك: هل هي حقًّا نداء، مخاطبة مباشرة لإلهٍ حيّ، أم مجرد كلماتٍ نرددها ونحن شبه غائبين؟

اسمح لهذه الآية أن تُخرجك من يأسك اليوم. مهما كان سجنك — مرضًا، خسارةً، علاقةً منكسرة، خطيةً تُثقلك — الله لا يقول لك "انتظر حتى تخرج ثم تكلّم معي". يقول لك الآن: نادِني.

• يا رب، أعترف أنني كثيرًا ما توقّفت عن الدعاء لأن ظرفي بدا مغلقًا؛ علّمني أن أناديك من وسط حصاري لا بعده.
• افتح لي اليوم شيئًا من "عظائمك" التي لم أعرفها بعد، لا لفضولي، بل لأقترب منك أكثر.
• امنحني قلبًا يصغي، كما تصغي أنت حين تسمعني، لا فمًا يردّد كلماتٍ فارغة.
• ثبّتني في الرجاء وسط ما يبدو نهايةً، كما ثبّتَّ إرميا وهو مقيَّد في سجنه.
• أشكرك لأن دعوتك لي مفتوحة باسم يسوع، لا محتاجة إلى استحقاقٍ مني.

• متى كانت آخر مرة توقّفتَ فيها عن الصلاة لأن الظرف بدا محسومًا؟ ماذا لو لم يكن كذلك؟
• ما هي "المدينة المحصَّنة" في حياتك — الأمر الذي تشعر أنك لن تفهمه أو تخترقه أبدًا — والذي لم تدعُ الله بجدّية من أجله؟
• هل صلاتك اليوم أشبه بنداءٍ حقيقي موجَّه لشخص، أم أشبه بعادةٍ تمرّ بلا انتباه؟
• ما الذي يمنعك من أن تدعو الله الآن، من وسط ظرفك بالذات، بدل انتظار تحسّنه؟
• إن كان الله يعِد أن يكشف ما هو أبعد من توقّعاتك، فما الذي يقول عنه هذا عن صورتك الحالية عنه؟