إرميا ٢٠:١١

اقرأ الآية مرتين، وستلاحظ أنها انعطافة حادّة. قبلها بآية واحدة، إرميا يصف نفسه محاصَرًا، يسمع "وشوشة كثيرين، الخوف من كل جانب" (إرميا ٢٠:١٠). ثم فجأة، بلا مقدّمات، ينفجر بهذا الإعلان: "ولكنّ الربّ معي كجبّارٍ قدير". هذه الـ"لكن" هي كل شيء. هي محور الآية، بل محور حياة الإيمان كله: كل الظروف تقول شيئًا، ولكنّ الله يقول شيئًا آخر. لاحظ أن إرميا لا يقول "الرب سينقذني" كوعدٍ مستقبلي فقط، بل "الربّ معي" — حاضرٌ الآن، في هذه اللحظة بالذات، وهو محاصَر ومهدَّد. ثم يصف الله بصفةٍ عسكرية صريحة: "جبّار قدير"، أي محارِبٌ لا يُقهر يقف إلى جانبه Tyndale. هذا صدى مباشر لِما وعده الله في بداية دعوته: "فيحاربونك ولا يقدرون عليك، لأني أنا معك" (إرميا ١:١٩، وإرميا ١٥:٢٠). إرميا هنا لا يخترع رجاءً جديدًا، بل يتذكّر وعدًا قديمًا ويتمسك به John Gill. ثم ينقلب المشهد: المضطهِدون هم من سيعثرون ويخزون، لا هو. والخزي هنا ليس عابرًا بل "أبديّ لا يُنسى" — نفس العبارة تتكرر لاحقًا في إرميا ٢٣:٤٠ كحكمٍ على من يخون كلمة الرب. والمكان الأهم أن هذا يقع وسط ما يُسمّى "اعترافات إرميا" — سلسلة صلوات صادقة جدًا يشكو فيها من الله ومن الناس. هذه الآية ذروة إيمانٍ مؤقتة وسط عاصفة، إذ سرعان ما ينهار إرميا بعدها بآياتٍ قليلة ليلعن يوم ميلاده (إرميا ٢٠:١٤). هذا مهم: الإيمان الحقيقي ليس خطًّا مستقيمًا صاعدًا، بل موجاتٍ متلاطمة، وإرميا يعلّمنا أن نقول الحقّ في كلتا اللحظتين Matthew Henry.

إرميا كان كاهنًا من قرية عناثوث، دعاه الله نبيًّا وهو شاب صغير، تقريبًا حوالي سنة ٦٢٧ ق.م، وخدم حتى بعد سقوط أورشليم سنة ٥٨٦ ق.م. أي أنه عاش وخدم في أخطر أربعين سنة في تاريخ مملكة يهوذا: سنوات الانهيار السياسي الكامل أمام بابل. رسالته كانت مرّة وغير مرغوبة: أورشليم ستسقط، الهيكل سيُهدم، لأن الشعب خان العهد مع الله وعبد آلهة أخرى وظلم بعضه بعضًا. لم يكن هذا كلامًا يُطرب أحدًا في زمن حرب، حين يحتاج الناس إلى من يقول لهم "الله معنا وسننتصر". إرميا كان يقول العكس تمامًا، وهذا جعله يُعامَل كخائن. في الأصحاح العشرين تحديدًا، نرى ثمن هذه الأمانة بشكل ملموس: فَشحور بن إمّير، رئيس الشرطة الدينية في الهيكل، ضرب إرميا وحبسه في المِقطرة (نوعٌ من القيد الخشبي المؤلم الذي يثبّت الرقبة واليدين والقدمين في وضعٍ منحنٍ) طوال ليلةٍ عند باب الهيكل، أمام أعين الجميع، كعقوبةٍ علنية مُذِلّة Matthew Henry. هذا ليس سجنًا هادئًا؛ هو عقابٌ جسديٌّ وإهانةٌ عامة يقصد بها تحطيم إرميا نفسيًّا أمام شعبه. بعد إطلاق سراحه مباشرة، ينفجر إرميا بهذه الصلاة الطويلة والمضطربة (إرميا ٢٠:٧-١٨)، التي تنتمي إلى ما يسمّيه الدارسون "اعترافات إرميا" — نصوصٌ فريدة في العهد القديم لأنها تكشف الصراع الداخلي لنبيٍّ حقيقي، لا صورةً مثالية مصقولة. فآيتنا هذه ولدت في تلك اللحظة بالذات: رجلٌ للتوّ خرج من عارٍ جسدي علني، يعلن أن الله لا يزال معه كمحارِبٍ جبّار، وأن الخزي الحقيقي سيقع على من أذلّه لا عليه هو. هذا السياق يمنح الآية وزنها: ليست كلامًا نظريًّا عن الله، بل صرخة رجلٍ لا يزال جسده يؤلمه من القيد.

الاسم الذي يستند إليه إرميا هو יְהֹוָה (Yᵉhôvâh، H3068) — اسم الله الشخصي، "الكائن الأزلي"، الاسم الذي به دخل الله في عهدٍ مع شعبه. إرميا لا يتكلم عن إلهٍ عام، بل عن ذاك الذي وعده بالاسم في دعوته الأولى. ثم يصفه بكلمتين متتاليتين تحملان ثقل الجملة كلها: جِבּוֹר (gibbôwr، H1368) وتعني القويّ، وتُستخدم أيضًا للمحارب أو البطل، وعָריץ (ʻârîyts، H6184) وتعني المرهوب أو الجبّار المهيب Strong's. الترجمة العربية "جبّار قدير" تجمع الاثنتين في تعبيرٍ واحد، لكن الأصل يرسم صورة محارِبٍ يُخيف أعداءه بمجرّد حضوره — تمامًا كما وصفت الترجمات الإنجليزية القديمة "a mighty terrible one". الفعل כָּשַׁל (kâshal، H3782) يعني حرفيًّا أن تترنّح رجلاك وتتعثّر، كمن يفقد توازنه فجأة. إرميا لا يقول إن أعداءه سيُهزمون في معركةٍ مباشرة، بل إنهم سيتعثّرون من تلقاء أنفسهم، كأن أرضهم نفسها تخونهم. وأخيرًا، הְלִמָּה (kᵉlimmâh، H3639) "خزي" أو "عار"، مقرونةً بـ עוֹלָם (ʻôwlâm، H5769) "أبديّ، بلا نهاية منظورة"، وشָׁכַח (shâkach، H7911) "يُنسى". فالجملة الأخيرة حرفيًّا: "خزيٌ إلى الأبد لن يُنسى" — تناقضٌ مقصود، فالعار الذي يُفترض أن يُنسى مع الزمن هنا يُثبَّت إلى الأبد كأثرٍ لا يُمحى. هذه نفس الصيغة بالضبط التي يستخدمها الله لاحقًا كحكمٍ على الأنبياء الكذبة في إرميا ٢٣:٤٠، مما يشير إلى أن إرميا يستعير هنا لغة الدينونة الإلهية نفسها ليصفها على مضطهِديه.

هذه الآية ترسم نمطًا سيتكرر بشكلٍ أعمق وأكمل في المسيح: رجلٌ أمين يحمل كلمة الله، يُرفض ويُهان ويُضطهد من قِبل قادة دينيين، ومع ذلك يثق أن الله معه ولن يتخلى عنه حتى النهاية. إرميا تألم لأنه قال الحق؛ عانى الإهانة العلنية أمام الهيكل؛ ومع ذلك أعلن يقينًا لا يتزعزع بحضور الله. المسيح هو من عاش هذا النمط إلى أقصاه: رُفض من رؤساء الكهنة أنفسهم، أُهين علنًا، عُذّب جسديًّا، ومع ذلك قال في أشدّ لحظات وحدته: "أنا لست وحدي لأن الآب معي" (يوحنا ١٦:٣٢). والأهم أن ثقة إرميا هنا — "الرب معي" — تجد صداها الأعمق في اسم المسيح نفسه: عِمّانوئيل، "الله معنا" (متى ١:٢٣). ما كان وعدًا مُتجدِّدًا لنبيٍّ واحد في لحظة أزمة، صار حقيقةً دائمة متجسّدة في يسوع، الذي لا يقف "معنا" من بعيد بل يسكن بيننا فعليًّا. كذلك، فكرة أن المضطهِدين سيُخزَون بينما المضطهَد سينتصر أخيرًا، تجد تحقيقها الكامل في الصليب والقيامة: بدا أن أعداء المسيح انتصروا يوم الجمعة، لكن القيامة قلبت الموازين إلى الأبد؛ الخزي الذي ظنّوا أنهم ألحقوه بالمسيح انقلب عليهم، وانتصاره صار أبديًّا لا يُنسى. وحين يكتب بولس في رومية ٨:٣١ "إن كان الله معنا فمن علينا؟"، فهو يقتبس نفس منطق إرميا بالضبط، لكن مبنيًّا الآن على أساسٍ أثبت: ليس فقط وعدًا شفهيًّا للنبي، بل "الذي لم يشفق على ابنه بل بذله لأجلنا جميعًا" (رومية ٨:٣٢). ثقة إرميا كانت حقيقية لكنها ظلّت مؤقتة الشعور (كما نرى بعدها بآيات)؛ ثقتنا نحن مبنية على مسيحٍ قام فعلًا من الموت.

كل واحد منا يعرف تلك اللحظة: قلتَ الحق فدفعتَ ثمنه. ربما لم يضربك أحد ويقيّدك في الساحة العامة كما فعلوا بإرميا، لكنك عرفت الإقصاء، السخرية، خسارة صداقة أو وظيفة أو سمعة، لأنك رفضت أن تصمت أو تجامل. وفي تلك اللحظة، السؤال الحقيقي ليس "هل تألمتُ؟" بل "أين كان قلبي وأنا أتألم؟". إرميا يعطينا نموذجًا صادقًا جدًا، لا مثاليًّا: هو لا يتظاهر بأنه لا يتألم، ولا يتظاهر بأنه لا يخاف. قبل آيتنا مباشرة كان يصف رعبًا حقيقيًّا محيطًا به. لكنه، في وسط ذلك الرعب، يختار أن يتذكّر ما قاله الله له من قبل، لا ما يقوله الظرف الآن. هذا هو الثمن الذي تطلبه هذه الآية منك: أن تختار الوعد على الشعور، حتى وأنت لم تتوقف عن الشعور. لاحظ أيضًا أن إرميا لا يطلب انتقامًا شخصيًّا بيده؛ هو يترك الخزي للرب ليُنزله. هذا صعب في عالمٍ يعلّمنا أن ننتقم بأنفسنا فورًا، على وسائل التواصل أو في الكلام. الآية تدعوك أن تسلّم قضيتك، لا أن تحاربها بنفسك. والأهم من كل هذا: هل تصدّق فعلًا أن الله "معك" الآن، في مشكلتك الحالية، لا كشعارٍ تردّده بل كواقعٍ تتكئ عليه فعليًّا وأنت تتخذ قرارك القادم؟ هذا ليس سؤالًا نظريًّا. جرّب اليوم أن تقول بصوتٍ مسموع، في وسط ما يضغط عليك: "ولكنّ الرب معي"، وانظر إن كانت هذه الكلمات ستغيّر طريقة ردّك على من يضايقك.

• يا رب، أنت تعرف أنني أشعر أحيانًا محاصَرًا كما شعر إرميا؛ ذكّرني بحضورك الآن، لا غدًا.
• أطلب منك أن تعطيني الجرأة لأقول الحق حتى لو كلّفني ذلك ثمنًا كإرميا.
• سلّمك قضيتي مع من ظلمني أو أهانني، ولا أطلب أن أنتقم بيدي بل أثق بعدلك.
• علّمني أن أتذكّر وعودك القديمة في لحظات خوفي الجديدة، كما فعل إرميا.
• أشكرك لأنك في المسيح صرتَ "عمّانوئيل" فعلًا، لا وعدًا بعيدًا فقط.

• متى كانت آخر مرة اخترتَ أن تتذكّر وعد الله بدل أن تستسلم لما يقوله الخوف الحاضر؟
• هل هناك موقف تدفع فيه ثمن قول الحق الآن، وكيف تتصرف حياله؟
• إرميا يعلن ثقة عظيمة هنا، لكن بعد آيات قليلة ينهار تمامًا (إرميا ٢٠:١٤). هل تسمح لنفسك بهذا التذبذب الصادق أمام الله، أم تتظاهر بإيمانٍ لا تشعر به؟
• هل تترك فعلًا لله أمر من ظلمك، أم تخطّط في داخلك لطريقة تنتقم بها بنفسك؟
• ماذا يعني لك عمليًّا، هذا الأسبوع، أن تصدّق أن "الله معك" في أصعب موقفٍ تواجهه؟