إرميا ١٠:١٤

اقرأ الآية مرتين، وستلاحظ أول ما فيها: صفعة قاسية توجَّه لكل إنسان، لا لأمّةٍ بعينها. "بَلُدَ كُلُّ إِنْسَانٍ مِنْ مَعْرِفَتِهِ" — كلمة قاسية، فالإنسان الذي يصنع الأصنام يوصف بأنه صار كالبهيمة، غبيًّا رغم كل مهارته. والمفارقة صارخة: هذا الرجل صائغٌ ماهر، يعرف كيف يذيب المعدن ويصقله ويشكّله بدقّة، ومع ذلك يوصف بأنه "بلد" أي بليد الفهم. كيف يجتمع الذكاء اليدوي مع البلاهة الروحية؟ هذا هو لبّ الآية: مهارتك في صنع شيء لا تعني أنك فهمت شيئًا حقيقيًّا عن الله. ثم يأتي الخزي: "خَزِيَ كُلُّ صَائِغٍ مِنَ التِّمْثَالِ" — الصانع نفسه سيخجل من عمل يديه، لأن الحقيقة ستنكشف يومًا: هذا التمثال الذي صنعه بكل عناية "مسبوكه كذب"، أي أنه وهمٌ لا حقيقة وراءه. والضربة الأخيرة القاتلة: "لا روح فيه" — لا حياة، لا نَفَس، لا وجود حقيقي. هذا صدى مباشر لما قيل قبل ستّ آيات في نفس الأصحاح عن بلادة عابدي الأصنام Matthew Henry، وسترى الفكرة نفسها تتكرر بصياغات مختلفة عند إشعياء والمزامير: الصنم لا يقدر أن يفعل شيئًا لأنه ببساطة ليس هناك أحد بداخله. موضع هذه الآية في سفر إرميا مهم: الأصحاح العاشر كله مرثيةٌ ساخرة على آلهة الأمم، تُقارَن بالرب الحيّ الذي "صانع كل شيء" (إرميا ١٠:١٦). والمفسرون اختلفوا قليلاً في فهم عبارة "بلد من معرفته": هل معناها "صار غبيًّا رغم مهارته/معرفته الصنعية" Jamieson-Fausset-Brown، أم "صار غبيًّا لأنه يفتقر إلى المعرفة الحقيقية بالله" John Gill؟ الفرق دقيق لكنه مهم، وكلا القراءتين تصبّان في نفس النهر: من يضع ثقته في صنع يديه فهو أعمى عن الحقيقة الأعمق.

كتب إرميا هذا الكلام في فترة مضطربة جدًّا من تاريخ يهوذا، على الأرجح في السنوات التي سبقت السبي البابلي أو رافقته، أي في مكانٍ ما بين ٦٠٥ و٥٨٦ قبل الميلاد تقريبًا — يعني قبل سقوط أورشليم بعقود قليلة أو أثناءه. كثير من الدارسين يرون أن هذا الأصحاح بالذات كُتب بعد أن بدأ جزء من الشعب يُساق إلى السبي في بابل، في زمن الملك يهوياكين Matthew Henry. تخيّل المشهد: شعبٌ صغير محاصر بين قوى عظمى — مصر من جهة، وبابل الصاعدة من جهةٍ أخرى. بابل لم تكن مجرد امبراطورية عسكرية، بل كانت مركزًا حضاريًّا مبهرًا، تمتلئ شوارعها بمعابد ضخمة وتماثيل مذهّبة لآلهة مثل مردوخ ونبو، مصنوعة بحرفية عالية من الذهب والفضة والخشب المطعّم. الصائغ اليهودي، أو حتى العابد اليهودي البسيط الذي رأى هذه التماثيل، كان يقف مبهورًا: كيف لا تكون هذه الآلهة قوية وهي بهذا الجمال والفخامة؟ هنا بالضبط يضرب إرميا ضربته. الشعب كان مهددًا بإغراءين: الخوف من قوة بابل العسكرية الظاهرة، والانبهار بديانتها الفاخرة. فيقول لهم النبي بلا مواربة: لا تنبهروا. هذه الآلهة التي تلمع تحت الشمس هي من صنع يد إنسان، أُذيب معدنها في نفس النار التي تُذاب فيها أواني المطبخ، وطُرِق بنفس المطرقة التي تصنع الأدوات. الصائغ الذي صنعها يعرف جيدًا من أين أتى المعدن، وكم من الوقت أمضى ليصقلها، وأنها كانت كتلة خام قبل أن يُشكّلها. فكيف يسجد لشيءٍ يعرف هو نفسه أنه صنعه بيديه؟ والأخطر أن الشعب نفسه، شعب الله المختار، كان يميل أحيانًا إلى تقليد هذه العادات الوثنية، يستعير رموزها وممارساتها ظنًّا منه أنها لا تضرّ. فجاءت رسالة إرميا تحذيرًا مباشرًا: لا تتعلموا طريق الأمم (إرميا ١٠:٢)، لأن كل ما يبدو عظيمًا في عيون البشر قد يكون في نظر الله مجرد خشبٍ ومعدنٍ بلا نَفَس.

الكلمة الأولى التي تستحق وقفة هي בָּעַר (bâʻar)، H1197، وتُرجمت هنا "بَلُدَ". أصل الكلمة يحمل معنى "أن يشتعل" أو "أن يُستهلَك بالنار"، لكنها تُستخدم أيضًا بمعنى "أن يصير بهيميًّا"، أي أن يفقد الإنسان تمييزه العاقل ويتصرّف كحيوان بلا عقل Jamieson-Fausset-Brown. الصورة هنا قاسية جدًّا: الإنسان الذي يصنع إلهًا من معدن، ويظن أنه صنع شيئًا يستحق العبادة، قد أُحرق عقله، أو استُهلك تمييزه، حتى صار كالبهيمة التي لا تفرّق بين الحقيقة والوهم. ثم كلمة דַּעַת (daʻath)، H1847، "معرفة"، مشتقة من הידע (يدع)، الفعل الذي يعني المعرفة الاختبارية العميقة لا مجرد المعلومة الذهنية. هذا يجعل التعبير أشدّ إيلامًا: ليس أن الصائغ يفتقر إلى معلومات، بل أن كل ما يعرفه ويختبره ويتقنه — مهارته في الصياغة — أصبح دليلاً على بلادته الروحية، لا على حكمته John Gill. كلمة פֶּסֶل (peçel)، H6459، "تمثال"، من الجذر פסל الذي يعني "ينحت"، تشير إلى الصنم المنحوت بيد إنسان، بينما נֶסֶךְ (neçek)، H5262، "مسبوك"، تعني تحديدًا التمثال المصبوب من معدنٍ مذاب — وهي نفس الكلمة التي تُستخدم لـ"سكيب" القرابين السائلة! والمفارقة أن ما كان يُسكب سائلاً في الأصل صار الآن جسدًا صلبًا يُعبَد. وأخيرًا، الكلمة التي تحمل ثِقل الآية كلها: רוּחַ (rûwach)، H7307، "روح". هذه الكلمة نفسها تعني الريح، والنَفَس، والحياة، والروح العاقلة. حين يقول النص "لا روح فيه"، فهو يقول حرفيًّا: لا نَفَس، لا حياة، لا وجود حقيقي في هذا الشيء. وهي نفس الكلمة التي تصف روح الله المحيية في سفر التكوين (تكوين ١:٢). التباين متعمَّد وقاسٍ: الله رُوح حيّ يهب النَفَس، والصنم جسد ميت لا يملك حتى نَفَسًا واحدًا.

قد لا تجد في هذه الآية نبوءةً مباشرة عن المسيح، لكنك تجد فيها الفراغ الذي جاء المسيح ليملأه. الآية تكشف مأساة الإنسان: يصنع بيديه آلهةً لا روح فيها، لأنه يبحث عن شيء — عن حضور، عن قوة، عن معنى — لكنه يبحث في المكان الخطأ، فينتهي به الأمر عابدًا لشيء أخرس لا يقدر أن يتكلم ولا يتنفس. والإنجيل يقول عكس هذا تمامًا: الله لم ينتظر أن نصنع له تمثالاً، بل هو نفسه "صار جسدًا وحلّ بيننا" (يوحنا ١:١٤). المسيح ليس صنمًا مسبوكًا بيد إنسان بل هو "صورة الله غير المنظور" (كولوسي ١:١٥) الحيّ الحقيقي الذي فيه سكن كل ملء اللاهوت جسديًّا (كولوسي ٢:٩). حين يقول إرميا إن الأصنام "لا روح فيها"، يذكّرنا هذا بالتناقض الصارخ مع المسيح الذي قال عن نفسه "أنا هو القيامة والحياة" (يوحنا ١١:٢٥)، وبعد قيامته نفخ فيهم قائلاً: "اقبلوا الروح القدس" (يوحنا ٢٠:٢٢). حيث الصنم بلا نَفَس، المسيح القائم يهب نَفَسًا جديدًا، حياةً حقيقية. كذلك، بولس الرسول في أثينا يقف أمام تماثيل يونانية فاخرة، ويقول كلامًا يصدى فيه صوت إرميا: "لا ينبغي أن نظن أن اللاهوت شبيه بذهب أو فضة أو حجر منقوش بفن وإبداع إنسان" (أعمال الرسل ١٧:٢٩)، ثم يعلن أن الله "يأمر جميع الناس في كل مكان أن يتوبوا" لأنه أقام يومًا سيدين فيه المسكونة بالعدل، برجلٍ أقامه من الأموات (أعمال الرسل ١٧:٣١). المسيح إذًا هو الجواب النهائي على مأساة الأصنام: لسنا بحاجة لأن نصنع إلهًا، لأن الإله الحقيقي صنع نفسه إنسانًا، ومات وقام، ليهب الحياة التي لا يقدر أي مسبوكٍ ذهبيّ أن يهبها.

ربما تقول: أنا لا أصنع تماثيل، هذا الكلام لا يخصّني. لكن توقّف لحظة. الصنم ليس بالضرورة تمثالاً من ذهب على رفّ، بل هو كل شيء تصنعه بيديك أو عقلك أو مجهودك، وتضع فيه ثقتك، وتنتظر منه ما لا يقدر أن يعطيك إياه. وظيفتك التي تُشعرك بقيمتك، حسابك البنكي الذي تظن أنه أمانك، حتى صورتك التي تبنيها أمام الناس — كل هذه أشياء صنعتها أنت، وكلها "لا روح فيها" إن وضعتها مكان الله. والآية تضربك في نقطةٍ حسّاسة: أنت قد تكون بارعًا جدًّا، ماهرًا، ناجحًا في مجالك، تمامًا كذلك الصائغ الذي يتقن صياغته — ومع ذلك تكون "بليدًا" في أعمق مكانٍ فيك، لأنك وضعت مهارتك في خدمة شيءٍ لا يستحق. المهارة ليست دليل حكمة روحية. يمكن أن تكون عبقريًّا في بناء حياتك، وفي الوقت نفسه أعمى تمامًا عن الله الذي بنى الكون. والثمن الذي تطلبه هذه الآية منك واضح: أن تنظر بصدقٍ إلى الأشياء التي صنعتها أنت بيديك أو عقلك، والتي أعطيتها مكانة الإله في قلبك، وأن تعترف أنها "كذب لا روح فيها"، مهما كانت لامعة. هذا يكلّف كبرياءك، لأنه يعني الاعتراف بأنك أخطأت في مكان ثقتك. لكن الفرح في الطرف الآخر من هذا الاعتراف عظيم: أنك لست مضطرًّا أن تظل تخدم شيئًا صنعته أنت، لأن هناك إلهًا حيًّا، ينفخ فيك بنفسه لا تنفخ أنت فيه، ويحبك حبًّا لم تصنعه أنت بل صنعك هو به.

• يا رب، اكشف لي الأصنام الخفية في قلبي — الأشياء التي صنعتها بيديّ ووضعت فيها ثقتي بدل ثقتي بك.
• أشكرك لأنك لست إلهًا صامتًا بلا نَفَس، بل روحك القدوس يسكن فيّ ويحييني كل يوم.
• ساعدني ألا أنخدع ببريق نجاحاتي ومهاراتي، وأظن أنها تكفيني بدل معرفتك الحقيقية.
• أطلب منك أن تعطيني معرفةً حقيقية بك، لا معلوماتٍ عنك فقط، بل اختبارًا حيًّا يوميًّا.
• خلّصني من الخجل الذي سيلحق بكل ما أثق فيه غيرك، واجعل ثقتي كلها متجذّرة فيك وحدك.

• ما هو "الصنم" الذي صنعتَه بيديك أو عقلك، والذي وضعتَ فيه ثقة يستحقها الله وحده؟
• هل هناك مجالٌ في حياتك تشعر فيه أنك ماهر وناجح، لكنك في الوقت نفسه بعيد عن معرفة الله الحقيقية؟
• متى كانت آخر مرة انبهرتَ بشيءٍ لامعٍ من صنع الإنسان (مالٍ، مكانةٍ، إنجازٍ) لدرجة أنك نسيت أنه بلا "روح" فيه؟
• لو وضعك الله أمام كل ما تثق به غير الله، وسألك: "هل هذا حقًّا يستحق ثقتك؟" ماذا كنت ستجيب بصدق؟
• كيف يبدو الفرق العملي بين معرفة معلومات عن الله ومعرفته اختباريًّا كما تشير كلمة "دعت"؟