إشعياء ٥:٢٠

اقرأ الآية مرّةً ثانية، ببطء: "ويلٌ للقائلين للشرّ خيرًا وللخير شرًّا، الجاعلين الظلام نورًا والنور ظلامًا، الجاعلين المرّ حلوًا والحلو مرًّا." هذه ليست شكوى من أناسٍ يخطئون فقط — كل إنسانٍ يخطئ. هذه شكوى من أناسٍ غيّروا اللوحة نفسها التي بها نميّز الخطأ من الصواب. المشكلة ليست أنهم سقطوا في الظلام، بل أنهم أعطَوا الظلام اسم "نور" ووزّعوا الشهادات! لاحظ التكرار الثلاثي المتماثل: خير/شر، نور/ظلام، حلو/مرّ. ثلاث صورٍ لشيءٍ واحد: أزواجٌ من الأضداد التي خلقها الله لتبقى متمايزة، والإنسان هنا يتعمّد خلطها، بل قلبها رأسًا على عقب.

هذا هو "الويل" الرابع من سلسلة "ويلات" في إشعياء الأصحاح الخامس، حيث يعدّد النبي خطايا شعبه واحدةً واحدة: الطمع (٥: ٨)، السُّكْر والانغماس (٥: ١١)، الاستهزاء بالله (٥: ١٨-١٩)، ثم هذا — إفساد التمييز الأخلاقي ذاته Tyndale. وهو أخطر مما يبدو، لأن كل الويلات السابقة يمكن أن تُصحَّح إن بقي عند الإنسان معيارٌ يعرف به أنه أخطأ. أما حين تُسمّى الرذيلة "فضيلة"، فلا يبقى طريقٌ للتوبة، لأن الإنسان لم يعد يشعر أنه بحاجةٍ إليها.

يتفق المفسرون عبر التقاليد المختلفة على أن هذا ليس مجرد خطأ في الحكم، بل تمرّدٌ مقصود؛ فالعبارة لا تصف من "أخطأ في التمييز" بل من "سمّى" الأشياء بعكس حقيقتها — فعلٌ إراديٌّ، لا سهوٌ عرضي John Gill. الأرثوذكس والكاثوليك والبروتستانت لا يختلفون هنا على المعنى الجوهري؛ فالنص واضحٌ في إدانته لكل ثقافةٍ أو نظامٍ يُعيد تسمية الشرّ خيرًا. الاختلاف، إن وُجد، يكون فقط في التطبيق: من هم هؤلاء اليوم؟ لكن جوهر الإنذار واحد لدى الجميع.

إشعياء كتب هذه الكلمات في مملكة يهوذا، على الأرجح في العقود الأخيرة من القرن الثامن قبل الميلاد، في زمن الملوك عزيا ويوثام وآحاز وحزقيا (إشعياء ١:١). كانت هذه فترة رخاءٍ ظاهري لكنه رخاءٌ فاسدٌ من الداخل: الأغنياء يبتلعون أراضي الفقراء (٥: ٨)، والمجالس مليئة بالخمر والولائم (٥: ١١-١٢)، والقضاء نفسه صار للبيع.

تخيّل المشهد: مجتمعٌ متديّنٌ ظاهريًّا — يذهب إلى الهيكل، يقدّم الذبائح، يحتفل بالأعياد — لكنه في الوقت نفسه بنى لنفسه منظومة قيمٍ بديلة. القضاة الذين وصفهم إشعياء لاحقًا (٥: ٢٣) كانوا "يبرّرون المذنب من أجل الرشوة، وينزعون حق الأبرياء عنهم." لم يكن هؤلاء ملحدين يجاهرون بإنكار الله؛ كانوا أناسًا يعيدون تعريف العدل والخير بما يخدم مصالحهم، ثم يقنعون أنفسهم والناس أن هذا هو الصواب. هذا بالضبط ما يشير إليه إشعياء: ليست أمّةٌ تعصي القانون علنًا، بل أمّةٌ غيّرت القانون نفسه في ضمائرها.

هذا الفساد الأخلاقي لم يكن مجرد ترفٍ فكري؛ كان ينذر بكارثة. فبعد أقلّ من قرنٍ، سقطت المملكة الشمالية إسرائيل أمام أشور (٧٢٢ ق.م)، وبعد قرنٍ ونصف تقريبًا سقطت يهوذا نفسها أمام بابل. إشعياء كان ينذر شعبًا يسير نحو الهاوية وهو يظن نفسه بخير، لأنه غيّر أسماء الأشياء: صار يسمّي انحداره "تقدّمًا"، وفساد قضاته "حكمة"، وترفه الأخلاقي "بركة". النبي يكتب في لحظةٍ يكون فيها الخطر الأعظم ليس الغزو الخارجي، بل العمى الداخلي الذي يمنع الأمة من رؤية حاجتها إلى التوبة أصلًا.

كلمة "ويل" في العبرية هي הוֹי (hôwy)، H1945 — وهي ليست مجرد تعبيرٍ عن الحزن، بل صرخة نُواحٍ، الصوت الذي يُطلق عند الجنازة. حين يقول إشعياء "הוֹי"، فهو فعليًّا يقيم مأتمًا مسبقًا على أناسٍ لا يزالون أحياءً يمشون بيننا، لأنه يرى أين ستنتهي طريقهم.

الفعل שׂוּם (sûwm)، H7760، يعني "يضع" أو "يجعل" — وهو مهمّ جدًّا هنا لأنه يكشف الفعل الإرادي. النص لا يقول إنهم "أخطأوا في الرؤية" بل إنهم "وضعوا" الظلام مكان النور، كأنهم يبدّلون لافتتين في متجر عمدًا. هذا فعلٌ نشِط، لا خطأٌ سلبي.

الأزواج الثلاثة تستحق وقفة: טוֹב (ṭôwb)، H2896، "الخير" بمعناه الواسع — كل ما هو صالح ونافع وجميل في نظر الله. مقابله רַע (raʻ)، H7451، "الشر" — كل ما هو فاسدٌ وضارٌّ أخلاقيًّا وطبيعيًّا. ثم אוֹר (ʼôwr)، H216، "النور" الذي يعني حرفيًّا الإنارة لكنه مجازيًّا يعني السعادة والحياة، مقابله חֹשֶׁךְ (chôshek)، H2822، الذي يحمل في جذوره معنى البؤس والهلاك والجهل، لا مجرد غياب الضوء. وأخيرًا מָתוֹק (mâthôwq)، H4966، "الحلو"، مقابل מַר (mar)، H4751، "المرّ" الذي يُستخدم أيضًا بمعنى "المرارة" النفسية العميقة.

المهم أن هذه الأزواج ليست ثلاث استعارات منفصلة تقول الشيء نفسه بأسلوبٍ مختلف؛ كل زوجٍ يصف مبدأ الشرّ من زاويةٍ مختلفة: الأول أخلاقي (خير/شر)، الثاني وجودي (نور/ظلام يمسّان الحياة والهلاك ذاتهما)، والثالث حسّي (حلو/مرّ يمسّان ما نستمتع به فعلًا) Keil-Delitzsch Old Testament. الخطيئة قد تبدو حلوة اللحظة، لكنها بطبيعتها مرّة العاقبة — وهذا بالذات ما يحاول هؤلاء الناس إخفاءه عن أنفسهم وعن الآخرين.

لو فكّرت في الأمر، هذه الآية تصف بالضبط الأزمة التي جاء المسيح ليحلّها: عالمٌ فقد قدرته على رؤية النور كنور، والخير كخير. يوحنا يفتتح إنجيله بلغةٍ تعيد صدى إشعياء تمامًا: "وَالنُّورُ يُضِيءُ فِي الظُّلْمَةِ، وَالظُّلْمَةُ لَمْ تُدْرِكْهُ" (يوحنا ١:٥)، ثم يقول "كَانَ النُّورُ الْحَقِيقِيُّ... آتِيًا إِلَى الْعَالَمِ... وَالْعَالَمُ لَمْ يَعْرِفْهُ" (يوحنا ١: ٩-١٠). المسيح جاء بالضبط ليكون النور الذي لا يمكن تسميته ظلامًا إلا بإصرارٍ متعمّد على الكذب — وهذا ما فعله كثيرون به فعلًا.

تذكّر مشهد المحاكمة أمام بيلاطس: أدانوا البريء وأطلقوا المجرم باراباس (متى ٢٧: ٢٠-٢١)؛ نادوا بصلب من هو الخير المطلق، وحرّروا من هو الشرّ المجسّد. هذا هو إشعياء ٥: ٢٠ في أوضح صورةٍ ممكنة: تسمية الخير شرًّا، حرفيًّا، أمام الجميع، وسط هتافات "اصلبه!". يسوع نفسه واجه هذا الانقلاب في الحكم حين اتُّهم بأنه يخرج الشياطين ببعلزبول (متى ١٢: ٢٤)؛ أي أنهم سمّوا عمل الروح القدس عمل الشيطان — وهذا بالضبط "جَعْل النور ظلامًا".

لكن الإنجيل ليس فقط تشخيصًا لهذه العمى، بل هو الشفاء منها. المسيح يقول عن نفسه "أَنَا هُوَ نُورُ الْعَالَمِ. مَنْ يَتْبَعْنِي فَلاَ يَمْشِي فِي الظُّلْمَةِ" (يوحنا ٨: ١٢)، واعدًا بأن من يأتي إليه تُستعاد له القدرة على التمييز الحقيقي. وعلى الصليب، حدث أعجب انقلابٍ في القصة كلها: ما بدا للعالم أشدّ مرارةٍ وعارًا وظلامًا — موت مجرمٍ مصلوب — كان في الحقيقة أحلى خبرٍ وأعظم نورٍ عرفه التاريخ: خلاص البشرية. الصليب هو الموضع الوحيد الذي فيه انقلاب القيم لصالح الحق لا ضدّه.

دعني أكون صريحًا معك: هذه الآية لا تتحدث عن أناسٍ بعيدين، شرّيرين بوضوح، يسهل عليك إدانتهم من مسافة. هي تتحدث عن ظاهرةٍ أخطر بكثير — وهي أنك وأنا، كل يومٍ تقريبًا، نمارس نسخةً صغيرة من هذا الانقلاب. حين تُسمّي غضبك "غيرة على الحق"، وكذبتك الصغيرة "دبلوماسية"، وطمعك "طموحًا"، وتهاونك مع الخطيئة "محبةً غير حكمية" — أنت تفعل بالضبط ما فعله أولئك القضاة في يهوذا: تغيّر اللافتات، لا الواقع.

المشكلة أن هذا لا يحدث فجأةً. لا أحد يستيقظ صباحًا ويقرّر "سأسمّي الشرّ خيرًا اليوم". يحدث الأمر تدريجيًّا: تبرّر مرة، ثم مرة، حتى يصبح التبرير عادةً، ثم يصبح قناعة، ثم لا تعود تشعر أصلًا أنك بحاجةٍ للتبرير لأن الأمر صار "طبيعيًّا" في نظرك. هذا هو الخطر الحقيقي: ليس أن تسقط، بل أن تفقد القدرة على معرفة أنك سقطت.

فما الثمن الذي تطلبه هذه الآية منك؟ الثمن هو أن تدع كلمة الله تُعيد ضبط لوحتك الداخلية، حتى لو كلّفك ذلك اعترافًا مؤلمًا: "ما كنت أسمّيه خيرًا، هو في الحقيقة شرّ." هذا يعني أن تفحص عاداتك المريحة، علاقاتك التي تبرّرها، طموحاتك التي تقدّسها — وتسأل بصدقٍ: هل أنا أرى هذا كما هو، أم كما أريده أن يكون؟

الخبر الجيد أن يسوع، النور الحقيقي، لا يخاف من فحص قلبك. تعال إليه بهذا العمى، واطلب منه أن يعيد لك بصرك — لا لتدين الآخرين، بل لتبدأ بنفسك أولًا.

• يا رب، افحص قلبي واكشف لي أين أسمّي الشرّ خيرًا لأنه يريحني، وأين أسمّي الخير شرًّا لأنه يكلّفني.
• أعطني شجاعةً أن أعترف بالحقيقة حتى لو كانت مُرّة، بدل أن أُخفيها وراء أسماءٍ لطيفة.
• يا يسوع، يا نور العالم، أضِئ عتمة تبريراتي الخاصة التي لا أراها بنفسي.
• احفظني من أن أعتاد الخطأ حتى يصير في عينيّ أمرًا طبيعيًّا.
• علّمني أن أفرح بما هو حلوٌ حقًّا عندك، لا بما يبدو حلوًا للحظة ثم يترك مرارةً.

• ما هو الأمر الذي أعرف في أعماقي أنه خطأ، لكني اخترتُ له اسمًا ألطف كي أرتاح؟
• هل هناك عادة أو علاقة في حياتي بررتها لنفسي كثيرًا حتى نسيت أنها بحاجةٍ إلى تبرير أصلًا؟
• متى كانت آخر مرة سمحتُ لكلمة الله أن تصحّح تعريفي أنا للخير والشر، بدل أن أستخدمها لتأكيد ما أريد أن أصدّقه؟
• هل أحكم على الآخرين بمعيارٍ صارم، بينما أعامل نفسي بمعيارٍ مطاطٍ ليّن؟
• لو نظر يسوع اليوم إلى القيم التي أعيش بها، ماذا كان سيسمّي "ظلامًا" مما أنا واثقٌ أنه "نور"؟