إشعياء ٢٤:١

انظر إلى هذه الآية جيدًا: "هوذا الرب يُخلي الأرض ويُفرغها ويقلب وجهها ويبدد سكانها." أربعة أفعال متتالية، كأربع ضربات مطرقة: يُخلي، يُفرغ، يقلب، يبدد. هذا ليس وصفًا لكارثةٍ طبيعية عابرة، بل حكمٌ مقصودٌ من شخصٍ له اسم: "الرب" - يهوه بذاته Strong's. لاحظ كلمة "هوذا" في البداية؛ عند إشعياء هذه الكلمة تفتح دائمًا نافذةً على المستقبل، لا وصفًا لما حدث بالفعل Keil-Delitzsch Old Testament.

هنا يبدأ إشعياء قسمًا يسمّيه كثير من الشرّاح "الرؤيا الصغرى" (الأصحاحات ٢٤-٢٧)، لأنها تشبه سفر الرؤيا في اتساع نظرها: لا تتحدث عن أمة واحدة كما فعلت الأصحاحات ١٣-٢٣ (بابل، موآب، دمشق...)، بل توسّع الدائرة لتشمل الأرض كلها Tyndale.

والسؤال الذي يسهل تفويته: هل "الأرض" هنا تعني الكرة الأرضية كلها، أم أرض يهوذا فقط؟ الكلمة العبرية "أرِتس" تُستعمل بالمعنيين في الكتاب المقدس. بعض المفسرين، مثل جيمسون-فوست-براون، يرون أن المقصود أرض يهوذا تحديدًا، وأن خرابها على يد بابل كان صورةً مسبقة (رمزًا) لخرابٍ أعظم لاحق Jamieson-Fausset-Brown. غيرهم يرى أن السياق - وتكرار الكلمة في الأصحاحات ٢٤-٢٧ بمعنى أوسع - يدفعنا للقول أن إشعياء يرى هنا دينونةً شاملة تمسّ كل الأرض والبشرية جمعاء Matthew Henry. الحقيقة أن كلا القراءتين تتقاطعان: خراب يهوذا المحلي كان نافذةً صغيرة على دينونةٍ كونية أكبر تنتظر كل الخليقة المتمرّدة على خالقها.

كتب إشعياء بن أموص هذه الكلمات في القرن الثامن قبل الميلاد تقريبًا، في مملكة يهوذا، في زمنٍ كانت فيه القوى الكبرى - أشور أولًا، ثم بابل لاحقًا - تتلاعب بمصير الأمم الصغيرة كأنها قطع شطرنج. الأصحاحات السابقة مباشرة (١٣-٢٣) كانت سلسلة نبوّات ضد أمم بعينها: بابل، أشور، فلسطين، موآب، دمشق، مصر، صور. كل واحدة تسقط تحت يد الرب.

ثم في الأصحاح ٢٤، يرفع إشعياء عينيه من الخريطة السياسية المحلية إلى ما هو أوسع بكثير. تخيّل أنك تشاهد فيلمًا وثائقيًا يبدأ بمشاهد قريبة لبلدانٍ محدّدة تسقط، ثم تنسحب الكاميرا فجأة لتُري الكرة الأرضية كلها من الفضاء - وهي تتفكك. هذا ما يفعله إشعياء هنا.

الشعب الذي سمع هذه الكلمات أول مرة كان يعيش قلقًا حقيقيًا: جيوش أشور كانت قد دمّرت السامرة (المملكة الشمالية) قبل هذا بجيلٍ واحد تقريبًا، وسبت أهلها. الخوف من أن يحلّ نفس المصير بيهوذا كان يخنق الناس. وسيأتي بعد أكثر من قرن سقوطٌ فعلي على يد بابل (سنة ٥٨٦ ق.م تقريبًا)، حين خُرِّبت أورشليم والهيكل وسُبي الشعب. من الناحية الروحية، كانت العبادة قد فسدت: الشعب كان يخلط عبادة يهوه بعبادة الأوثان، والقادة يستغلون الفقراء (نرى هذا واضحًا في الأصحاحات المحيطة).

لكن نبوّة إشعياء هنا تتجاوز أي حادثةٍ تاريخيةٍ واحدة. حتى الشرّاح القدامى، كابن عزرا وقمحي في التراث اليهودي، تنازعوا: هل هذا عن سبي السامرة؟ عن سبي بابل؟ عن دمار مستقبلي أوسع؟ John Gill هذا التشابك المتعمّد بين المحلي والكوني هو أسلوب إشعياء المعروف: يصف الحاضر بلغةٍ تفوقه، لأن الحاضر نفسه نافذة على شيء أعظم قادم.

تأمّل معي في الفعلين الأولين، لأن العبرية هنا تلعب لعبةً صوتية مقصودة: بָּקַק (bâqaq) H1238 يعني "يُفرغ، يُخلي"، وבָּלַק (bâlaq) H1110 يعني "يُبيد، يجعل خرابًا". الكلمتان تتشابهان في النطق تشابهًا يكاد يكون تجانسًا لفظيًا، وهذا مقصود: كأن النبي يطرق طرقتين متتاليتين متشابهتين في الصوت ليؤكد شمول الخراب ولا رجعته Tyndale. في العربية ضاع هذا الجرس الصوتي، لكن في الأصل كان يضرب الأذن كطبلة حرب متكررة.

ثم كلمة פָּנִים (pânîym) H6440 التي تُرجمت "وجهها". هذه الكلمة تعني حرفيًا "الوجه"، أي الجانب الذي يُرى، الذي يُواجَه به. عندما يقول النص إن الرب "يقلب وجهها" (מِن الجذر עָוָה H5753 الذي يعني يعوّج أو يشوّه)، الصورة هي أن الأرض التي كانت تُقدَّم للناظر بشكلٍ جميل، منتظم، مألوف - يُعاد تشكيل ملامحها كلها حتى تصبح غير قابلة للتعرّف عليها. تخيّل وجهًا مألوفًا تحبه، ثم يُشوَّه تمامًا: هذا هو نوع الانقلاب الموصوف.

وأخيرًا פּוּץ (pûwts) H6327، "يبدد"، تُستخدم غالبًا عن تبعثر الغنم أو تبعثر الناس بلا وجهة، بلا بيت، بلا قرار. وיָשַׁב (yâshab) H3427 "سكانها" تعني حرفيًا "الذين يجلسون، الذين استوطنوا واستقرّوا". فالمفارقة قاسية: الذين كانوا "مستقرّين، جالسين بثبات" يصيرون "متبدّدين بلا مستقر". كل هذا يجري تحت اسمٍ واحد لا يتغيّر: יְהֹוָה (Yᵉhôvâh) H3068، يهوه، الكائن الأزلي بذاته Strong's. هذا ليس فعل قوة عمياء، بل فعل شخصٍ له اسم ويعرف ماذا يفعل.

قد يبدو أن هذه الآية بعيدة كل البعد عن المسيح - فهي عن خراب وتبديد وانقلاب، لا عن مخلّص. لكن تذكّر: كل دينونة في العهد القديم هي نصف الحكاية فقط؛ النصف الآخر هو أن الله لا يدين إلا لأنه يريد أن يُخلّص شيئًا يستحق أن يُنقذ من تحت الخراب.

فكّر في الأصحاحات التالية مباشرة (٢٥-٢٧): بعد صورة الخراب الشامل هذه، يأتي إشعياء ٢٥:٦-٨ بوليمةٍ على جبل صهيون، ووعدٍ بأن الرب "يمحو الموت إلى الأبد ويمسح الدموع". هذا النص بالذات يقتبسه سفر الرؤيا في وصف السماء الجديدة (رؤيا ٢١:٤). فالدينونة في إشعياء ٢٤:١ ليست الكلمة الأخيرة؛ هي المرحلة التي يجب أن يعبرها العالم القديم الفاسد قبل أن يُصنع عالمٌ جديد.

والمسيح هو من يحمل هذه الدينونة نفسها في جسده. بولس يقول في ٢كورنثوس ٥:٢١ إن الله جعله - وهو البريء - خطيئةً لأجلنا. الصليب هو المكان الذي "أُخليت" فيه الأرض من غضب الله المُستحق، لا على كل الخليقة دفعةً، بل مُركّزًا على جسدٍ واحد. عندما يقول بطرس إن الدينونة تبدأ "من بيت الله" (١بطرس ٤:١٧)، فهو يستحضر بالضبط هذا المنطق: يهوذا أولًا، ثم كل الأرض Tyndale. لكن المسيح احتمل دينونة "بيت الله" الحقيقية على الصليب، ليصنع من الخراب طريقًا للحياة.

وحين تقرأ في متى ٢٤:٢٩-٣٠ عن الشمس والقمر المرتجّين حين يظهر ابن الإنسان، تسمع صدى مباشرًا لهذا القسم من إشعياء (قارن إشعياء ٢٤:٢١-٢٣). فالمسيح نفسه استعمل لغة الخراب الكوني هذه ليصف يوم عودته. إشعياء ٢٤:١ ليس مجرد تاريخ قديم؛ هو نافذة مسبقة على اليوم الذي سيأتي فيه المسيح ليُنهي انقلاب الأرض بانقلابٍ أعظم: خلق كل شيء جديدًا.

دعني أكون صريحًا معك: هذه الآية غير مريحة، وهذا مقصود. نحن نحب أن نبني حياتنا على "استقرار" - بيت، وظيفة، خطط، أشخاص نُعوّل عليهم. وإشعياء يقول لك بصوتٍ هادئ لكنه حازم: كل هذا قابل للانقلاب. الرب نفسه يقلب وجه الأرض، ويبدد "الجالسين" المستقرّين.

السؤال الذي يجب أن تسأله لنفسك اليوم: على أي أساس بنيت أمانك؟ إن كان أساسك هو استقرار العالم - المال، الصحة، السمعة، الأمة التي تعيش فيها - فهذه الآية تنذرك: كل ذلك يمكن أن يُخلى، يُفرغ، يُقلب، في لحظة لا تسيطر عليها. ألم ترَ ذلك بعينك؟ أزمةٌ اقتصادية تمحو مدّخرات عمر، مرضٌ يقلب حياة عائلة بأكملها في أسبوع، حربٌ تُبدد شعبًا كاملًا خارج بيوته. الله لا يخبرنا هذا لتخويفنا فقط، بل لأنه صادق معنا: هذا العالم ليس دائمًا، وأنت لست تعيش في مدينة أزلية.

الثمن الذي تطلبه هذه الآية منك هو: أن تتوقف عن معاملة العالم كأنه بيتك الأخير. أن تُعيد ترتيب أولوياتك على ضوء حقيقة أن كل شيء هنا - حتى الأرض نفسها - قابلٌ للانقلاب بيد الرب. هذا ليس دعوة للقنوط، بل للحكمة: ابنِ حياتك على شيءٍ لا يُقلَب - على المسيح نفسه، الصخرة التي لا تتزحزح حين تُفرغ كل شيء آخر حولك.

وإن كنت تشعر اليوم أن حياتك "أُخليت وأُفرغت" - وظيفتك، علاقتك، صحتك، خططك - فتذكّر أن نفس الرب الذي يُخلي، هو من يعد بأن يملأ من جديد بعد الدينونة، كما رأينا. الخراب ليس نهاية القصة عند الله؛ إنه المرحلة التي تسبق الخلق الجديد.

• يا رب، اعترف أمامك أنني بنيت أمانًا كثيرًا على أشياء يمكن أن تُقلب في لحظة - أعطني حكمةً أن أثبّت قلبي فيك وحدك.
• يا رب، أنت صاحب الأرض وسيدها، أشكرك أنك لا تدع الخراب بلا هدف، بل تستعمله لتصنع شيئًا جديدًا.
• يا رب، حين تُفرغ حياتي من شيءٍ عزيز علي، أعطني الثقة أن يدك التي تُخلي هي نفسها اليد التي تملأ من جديد.
• يا رب، ذكّرني دائمًا أن الدينونة التي كان يجب أن أحملها حملها المسيح على الصليب، فامنحني قلبًا شاكرًا لا مستهينًا.
• يا رب، اجعلني مستعدًا ليوم مجيء ابنك، حتى لا يجدني متعلقًا بعالمٍ يعرف أنه سيُقلب وجهه.

• ما هي الأشياء الثلاثة التي أبني عليها أماني اليوم أكثر من أي شيء آخر - وهل تحتمل هذه الآية أن تبقى ثابتة؟
• لو انقلب "وجه" حياتك غدًا - ماليًا، صحيًا، عائليًا - أي شيءٍ سيبقى ثابتًا فيك؟
• هل أتعامل مع هذا العالم كأنه بيتي الدائم، أم كمكانٍ عابر أعبره في طريقي إلى شيءٍ أثبت؟
• حين أقرأ عن دينونةٍ قادمة، هل يولّد ذلك فيّ خوفًا مُقعِدًا، أم يقظةً تدفعني للتوبة والاستعداد؟
• ما الفرق العملي بين شخصٍ يؤمن حقًّا أن الرب هو من "يقلب وجه الأرض"، وشخصٍ يعيش كأن كل شيء دائم؟