الجامعة ٣:١١

اقرأ الآية معي ببطء: "صنع الكلَّ حسنًا في وقته". لاحظ أوّل شيء: الفعل "صنع" في زمن الماضي التام. الله لم "يكن يصنع" بل "صنع" — كأنّ العمل قد أُنجِز، مكتمل، محكوم عليه بالكمال من طرف الله نفسه. الكلمة العبرية المستخدمة هنا لا تعني "جيّد" بالمعنى الأخلاقي فحسب، بل "جميل"، "متناسق"، "في محلّه" Jamieson-Fausset-Brown. الشتاء جميلٌ في وقته، والحصاد جميلٌ في وقته، والموت نفسه — وهذا يصدمنا — جميلٌ في وقته، لأنّه في موضعه المُقدَّر.

ثم يأتي الشطر الثاني، وهو مفتاح السفر كلّه: "وأيضًا جعل الأبديّة في قلبهم". الله زرع فيك شيئًا لا يخصّ هذا العالم المحدود بالوقت والزمن. زرع فيك جوعًا للمطلق، للخالد، لما لا ينتهي. أنت الكائن الوحيد بين المخلوقات الذي لا يقنع بالحاضر، بل يسأل عن الأمس والأبد، عمّا قبل الولادة وبعد الموت.

والنتيجة؟ لا راحة! "الذي بلاها لا يُدرك الإنسان العمل الذي يعمله الله من البداية إلى النهاية". هنا العُقدة: الله زرع فيك شوقًا للأبدية، لكنه لم يعطِك عينَي الأبدية. أعطاك القلب الذي يسأل، ولم يُعطِك الجواب الكامل. هذا ليس عقابًا، بل حدٌّ إنسانيّ أصيل — أنت مخلوق، لا خالق، والخالق وحده يرى الصورة كاملة من أوّلها إلى آخرها.

موضع الآية في السفر: الجامعة يتحدّث عن "زمن لكلّ شيء" (الآيات ١-٨)، ثم يصل هنا إلى الخلاصة اللاهوتية: كلّ هذه الأزمنة المتغيّرة ليست عبثًا، بل صنيعة يدٍ حكيمة، لكنّ العين البشرية لا تقدر أن ترى كيف تتّسق كلّها معًا. المسيحيون متفقون تقريبًا على هذا المعنى، لكن يختلفون في نغمة القراءة: بعضهم يقرأ الآية كتعزيةٍ محضة (الله ضابط كلّ شيء)، وبعضهم يقرأ فيها أيضًا حزنًا صادقًا (الإنسان محدودٌ ويتعب من هذا الحدّ). كلا القراءتين موجودتان في النصّ معًا، ولا تناقض بينهما.

سفر الجامعة يُنسَب تقليديًّا إلى سليمان بن داود، الملك الذي "أعطاه الله حكمةً وفهمًا كثيرًا جدًّا" (١ ملوك ٤:٢٩)، وقد امتلك كلّ ما يمكن أن يمتلكه إنسان: الثروة، النساء، البناء، السلطة، المعرفة. هذا مهمّ جدًّا لفهم الآية: الرجل الذي يقول "لا يُدرك الإنسان العمل الذي يعمله الله" ليس رجلًا فقيرًا محدودًا، بل رجلٌ جرّب كل شيءٍ تحت الشمس وخرج بهذه الخلاصة. لكن بعض الباحثين المعاصرين يرون أن السفر كُتب في وقتٍ متأخّر أكثر (ما بعد السبي، نحو القرن الخامس أو الرابع قبل الميلاد)، مستخدمًا شخصية سليمان كإطارٍ أدبيّ لطرح تساؤلات الحكمة. المدى الزمني الذي يمكن أن تتذكّره: بين ٩٥٠-٣٠٠ قبل الميلاد تقريبًا، وسط تراث الحكمة الشرقية القديمة.

العالم الذي وُلد فيه هذا النصّ هو عالم "أدب الحكمة" الشرقي القديم، حيث كانت الشعوب المجاورة لإسرائيل — في مصر وبابل — تكتب نصوصًا مشابهة تتساءل عن معنى الحياة، عن العدل الإلهي، عن الموت الذي يساوي بين الملك والفقير. لكن الفارق الجوهري أن كاتب الجامعة يكتب من داخل الإيمان بإلوهيم (אֱלֹהִים)، الله الواحد الخالق، لا من داخل تعدّد الآلهة.

تخيّل قارئ هذا النصّ الأول: إنسانٌ عاش في مجتمعٍ زراعيّ، يعرف تمامًا معنى "الوقت" — وقت الزرع، وقت الحصاد، وقت المطر، وقت الجفاف. حياته كلّها محكومة بدورة الفصول التي لا يتحكّم بها. وهو أيضًا يعيش في مجتمعٍ يؤمن أنّ يهوه هو الذي يرسل المطر ويحجبه، هو الذي يعطي ويأخذ. فحين يقول الكاتب "صنع الكلّ حسنًا في وقته"، فهو لا يتكلّم بتجريدٍ فلسفي، بل يتكلّم عن واقعٍ يعيشه كلّ فلّاح: أنت لا تتحكّم بالفصول، ولا تفهم لماذا هذا العام جفاف وذاك خصب، لكنك تثق أنّ يد الله وراء كلّ ذلك، وأنها يدٌ حكيمة لا عشوائية.

الكلمة الأولى التي تستحق أن تتوقّف عندها هي עֵת (ʻêth، H6256) — "وقت" أو "زمن مُحدَّد". ليست الكلمة العبرية للزمن العام (كأنّ يوم الأسبوع)، بل زمنٌ خاصّ، لحظةٌ مُعيَّنة معلومة عند الله، ولو لم تكن معلومة عندنا. حين تقرأ "في وقته"، تذكّر أنّ هذا الوقت ليس صدفة، بل موعدٌ محدَّد سلفًا.

الكلمة الثانية هي עוֹלָם (ʻôwlâm، H5769)، المترجمة "الأبديّة". لكن جذرها الأصلي أعمق وأغرب مما تتوقّع: تعني "المخفيّ" أو "نقطة الاختفاء عن النظر" Strong's. فكّر في خطّ الأفق: تراه، لكنك لا تصل إليه أبدًا؛ يبتعد كلّما اقتربت. هذا هو "الأبديّة" التي زرعها الله في قلبك — ليست معرفةً واضحة، بل شوقًا لما يتجاوز مدى رؤيتك، أفقٌ لا تلمسه يداك مهما مددتهما.

والكلمة التي تحمل هذا الشوق هي לֵב (lêb، H3820) — "القلب"، لكنه في العبرية ليس مركز العواطف فقط كما نفهمه بالعربية، بل مركز الفكر والإرادة والوعي كلّه Strong's. فالله لم يزرع الأبديّة في مشاعرك فقط، بل في عقلك وإرادتك ووعيك — في كلّ كيانك الداخلي. أنت مصنوعٌ من الداخل لتسأل عمّا هو أبعد من الزمن.

وأخيرًا، הַ מָּצָא (mâtsâʼ، H4672) — "يُدرك" أو حرفيًّا "يجد، يصل إليه". هذا الفعل يُستخدم للبحث الفعليّ، كمن يبحث عن شيءٍ ضائع. الإنسان يبحث عن معنى عمل الله من "רֹאשׁ" (rôʼsh، H7218، البداية/الرأس) إلى "סוֹף" (çôwph، H5490، النهاية)، لكنه لا "يجد". ليست المشكلة أنّ العمل غامضٌ بلا معنى، بل أنّ العمل واسعٌ جدًّا، والإنسان صغيرٌ جدًّا ليمسك بأطرافه كلّها في يدٍ واحدة.

هذه الآية تصف جرحًا لا يمكن لأيّ حكمةٍ بشرية أن تضمّده: الله زرع فيك شوقًا للأبديّة، لكنه لم يُعطِك القدرة أن تُدرك خطّته من أوّلها إلى آخرها. هذا هو تمامًا المكان الذي يدخل فيه المسيح.

فكّر بالأمر هكذا: العهد القديم كلّه، وسفر الجامعة معه، يقف على الحدّ الفاصل بين هذا الشوق للأبديّة وعدم القدرة على إدراك "العمل الذي يعمله الله من البداية إلى النهاية". لكنّ يوحنّا يفتح إنجيله بجملةٍ تجيب مباشرةً على سؤال الجامعة: "في البدء كان الكلمة" (يوحنّا ١:١) — الكلمة الذي كان "من البداية"، وهو نفسه سيقول عن نفسه "أنا الألف والياء، البداية والنهاية" (رؤيا ٢٢:١٣). المسيح هو الجواب الذي لا يستطيع الفلّاح أو الحكيم أن يجده بنفسه؛ هو ذاك الذي فيه "قد سُتر السرّ منذ الدهور... والآن قد أُظهر" (كولوسي ١:٢٦-٢٧).

بولس، في رومية ١١:٣٣، يصرخ بالضبط بنفس دهشة الجامعة: "يا لعمق غنى الله وحكمته وعلمه! ما أبعد أحكامه عن الفحص وطرقه عن الاستقصاء!" — لكنه يصرخ هذا بعد أصحاحاتٍ طويلة يشرح فيها كيف أظهر الله في المسيح مقدارًا من خطّته لم يكن معلومًا من قبل. الأبديّة المزروعة في قلبك ليست شوقًا معلَّقًا في الفراغ؛ إنها جوعٌ صمّمه الله ليقودك إلى المسيح، الذي فيه وحده يسكن "كلّ ملء اللاهوت جسديًّا" (كولوسي ٢:٩)، وفيه وحده يجد القلب البشري الأبديّة لا كفكرةٍ مجرّدة بل كشخصٍ يُعرَف ويُحتضَن.

ولا تنسَ مرقس ٧:٣٧: الناس يبهتون قائلين عن يسوع "إنه عمل كلّ شيءٍ حسنًا" — نفس الكلمة تقريبًا التي في الجامعة ٣:١١. سليمان قال إنّ الله "صنع الكلّ حسنًا في وقته" من بُعدٍ، من علوّ العرش؛ يسوع أتى وصنع الحسن قريبًا، بيده، بلمسته، في وسط الصمّ والخُرس والمكسورين. الأبديّة التي في قلبك لها وجه، واسمه يسوع.

دعني أكون صريحًا معك: هذه الآية تُشخِّص حالتك أنت، الآن، بدقّةٍ مخيفة. لماذا لا تستطيع أن تستريح تمامًا حتى في أفضل لحظات حياتك؟ لماذا حتى في أجمل يومٍ عشته — زواج، ميلاد طفل، إنجاز حلمٍ — يبقى في داخلك شيءٌ لم يشبع؟ الجواب هنا: لأن الله وضع الأبديّة في قلبك، وأنت تحاول أن تُشبعها بأشياء زمنيّة. لن تنجح. لا العمل، ولا المال، ولا حتى العلاقات الأجمل ستُطفئ هذا الشوق، لأنه لم يُصنَع لِيُشبَع بشيءٍ تحت الشمس.

والثمن الذي تطلبه هذه الآية منك ثمنٌ حقيقيّ: أن تتوقّف عن المطالبة بأن تفهم كلّ شيء. أنت تريد أن ترى "من البداية إلى النهاية" لتقتنع بأنّ الله حكيم، لتسمح لنفسك بالثقة. لكنّ الآية تقول لك بوضوح: هذا لن يحدث. لن تحصل على الخريطة الكاملة. ستبقى تعيش أجزاءً من القصة، فصولًا متقطّعة، وعليك أن تثق أنّ اليد التي تكتب هذه القصة هي يدٌ صنعت "الكلّ حسنًا في وقته" Matthew Henry — حتى الجزء الذي أنت فيه الآن، والذي يبدو لك مشوَّشًا لا معنى له.

هذا يعني عمليًّا: أن تتوقّف عن سؤال "لماذا الآن؟ لماذا هكذا؟" بصفته شرطًا لثقتك بالله. أن تسمح لنفسك بأن تكون ابنًا صغيرًا في يد أبٍ حكيم، لا محاسبًا يطلب كشف حسابٍ كامل قبل أن يوافق على الإيمان. الشوق الذي في قلبك للأبديّة، هذا الشوق نفسه، إن وجّهته صوب المسيح بدل أن تحاول إشباعه بما هو تحت الشمس، سيجد راحته. ليس الآن كلّ الجواب — لكنّ الجواب الكافي: هو معك.

• يا ربّ، أعترف أنني أحاول أن أُشبع الأبديّة التي زرعتَها في قلبي بأشياء لن تشبعها أبدًا — ارحمني وحرّرني من هذا التعب.
• أشكرك لأنك صنعتَ الكلّ حسنًا في وقته، حتى الفصل الذي أنا فيه الآن والذي لا أفهمه؛ أعطني ثقةً بدل الحاجة لفهم كلّ شيء.
• ساعدني أن أتوقّف عن المطالبة بخريطةٍ كاملة قبل أن أثق بك، وأن أعيش كابنٍ لا كمحاسب.
• أشكرك يا يسوع لأنك أنت البداية والنهاية، الجواب الذي زرعتَ شوقه في قلبي منذ الأزل.
• أعطني صبرًا في اللحظات التي تبدو فيها أعمالك غير مفهومة، وذكّرني أنك ترى الصورة كاملة حتى إذ لا أراها.

• ما هي الأشياء التي تحاول أن تُشبِع بها شوقك للأبديّة، والتي تعرف في قلبك أنها لن تكفي؟
• متى كانت آخر مرة طلبتَ من الله "أن يفهمك" بدل أن تسأله "أن يفهم" هو الوضع نيابةً عنك؟
• هل هناك فصلٌ في حياتك الآن تراه "قبيحًا" وترفض أن تصدّق أنّ الله قادرٌ أن يجعله "حسنًا في وقته"؟
• إن كانت الأبديّة مزروعةً في قلبك، فما الذي تفعله أنت بهذا الجوع كل يوم — تتجاهله، تُخمِده، أم توجّهه إلى المسيح؟
• ما الفرق بين "الثقة بالله بلا فهمٍ كامل" و"الاستسلام السلبيّ"؟ أين تقف أنت الآن على هذا الخطّ؟