الجامعة ٢:٢٦

اقرأ الآية مرّتين، وستلاحظ أنّ سليمان (الجامعة) لا يتكلّم هنا عن "الصالح" و"الخاطئ" بالمعنى الأخلاقي البسيط الذي نعرفه، بل عن شيءٍ أعمق: مَن يراه الله صالحًا "قدّامه"، أي في نظره هو، لا بحسب حسابات الناس. لهذا يُعطيه الله حكمةً ومعرفةً وفرحًا — ثلاثة أشياء لا تُشترى ولا تُكتسب بالجهد وحده، بل تُوهَب. أمّا مَن يسمّيه "خاطئًا" فيُترك يتعب في الجمع والتكويم — يشتغل، يكدح، يكوّم مالًا وممتلكات — لكن النهاية أنّ ما يجمعه ينتقل إلى ذلك الذي يرضى الله عنه! هذه فكرة صادمة إذا فكّرت فيها: شخصٌ يتعب، وآخر يرث تعبه Jamieson-Fausset-Brown.

لكن هنا تكمن نقطة يسهل تفويتها: سليمان لا يقول إنّ هذا نظامٌ أخلاقيٌّ عادلٌ نراه بوضوح أمامنا كلّ يوم — بل يختم كلامه بقوله "هذا أيضًا باطلٌ وقبض الريح". حتى هذا الترتيب، الذي فيه نوعٌ من العدل الإلهي، يبقى غامضًا وغير محسوس بالكامل تحت الشمس. فسر بعض المفسرين هذا وكأنّ الله يوزّع الخير والشرّ بشكلٍ اعتباطي، لكن الأصحّ أنّ سليمان لا يتكلم عن قيمة الإنسان الذاتية، بل عن كون العطاء والحرمان بيد الله، لا بيد جهد الإنسان أو ذكائه Keil-Delitzsch Old Testament.

هذه الآية هي خاتمة فصلٍ كامل (الجامعة ٢) استعرض فيه سليمان كل ما جرّبه: الملذّات، المشاريع، الثروة، الحكمة نفسها — ووجد أنّ لا شيء من هذا يُشبع من ذاته. الخلاصة التي يصل إليها هنا هي أول لمحة في السِّفر إلى أنّ الاستمتاع بالحياة والحكمة والفرح هي عطايا من يد الله، لا نتاج تعبٍ بشري متحكَّمٍ به بالكامل Matthew Henry.

سِفر الجامعة يقدّم نفسه بصوت "قهيلث" — الجامِع أو الواعظ — ابن داود، ملك في أورشليم، وهذا يشير تقليديًّا إلى سليمان نفسه، الذي حكم في القرن العاشر قبل الميلاد، وامتلك ثروةً وحكمةً لا نظير لهما في زمانه. لكن كثيرًا من الباحثين يرون أنّ اللغة العبرية المستخدمة في السِّفر تحمل سمات متأخرة، مما يجعلهم يرجّحون أنّ الكتاب دُوِّن في صورته النهائية في فترة ما بعد السبي، ربما بين القرن الخامس والثالث قبل الميلاد، مستخدمًا شخصية سليمان كإطارٍ أدبيّ لتقديم تأمّلٍ حكيم في معنى الحياة. أيًّا كان التاريخ الدقيق، فإنّ الصوت الذي يتكلّم هو صوت رجلٍ جرّب كل شيء: البناء، الكروم، البساتين، الفضة والذهب، الموسيقى، الملذّات — ثم وجد نفسه يسأل: "وماذا بعد؟"

تخيّل رجلًا وصل إلى قمة كل ما يمكن أن يطمح إليه إنسانٌ في عالمه القديم: سلطة سياسية مطلقة، ثروة تفوق كل ملوك عصره، مشاريع بناء ضخمة، حريمًا وخدمًا لا يُحصون. وبعد كل هذا يجلس ليكتب: كل هذا باطل، قبض الريح. هذا النوع من التأمّل لم يكن غريبًا عن العالم القديم؛ فالأدب الحكمي في مصر وبلاد الرافدين كان يطرح أسئلة مشابهة عن جدوى العمل والثروة أمام الموت. لكنّ الفارق الجوهري أنّ الجامعة يضع هذا التأمّل أمام إله واحدٍ حيّ يُعطي ويمنع بإرادته، لا أمام آلهة متعددة عابثة.

جمهور السِّفر الأول كان أبناء شعب إسرائيل الذين عاشوا تحت وطأة أسئلة الحياة اليومية: لماذا يتعب البعض ولا يجني شيئًا، بينما يرث آخرون ما لم يتعبوا فيه؟ هذا السؤال كان محسوسًا جدًّا في مجتمعٍ زراعيّ حيث الحصاد والميراث والعمل الشاقّ كانت واقع الحياة اليومي، لا مجرد فكرة فلسفية مجرّدة.

كلمة "صالح" هنا هي טוֹב (ṭôwb) H2896، وهي كلمة واسعة تعني الخير بكل أشكاله — لكن لاحظ أنها مقترنة بعبارة "قدّامه"، أي "לְפָנָיו"، من פָּנִים (pânîym) H6440 التي تعني حرفيًّا "الوجه". فالصلاح هنا ليس صلاحًا معلَنًا للناس، بل صلاحًا أمام وجه الله نفسه — أمرٌ لا يستطيع أحدٌ أن يحدّده إلا الله ذاته John Gill.

العطايا الثلاث التي يُعطيها الله هي: חׇכְמָה (chokmâh) H2451 الحكمة، דַּעַת (daʻath) H1847 المعرفة، وשִׂמְחָה (simchâh) H8057 الفرح — وهذه الأخيرة تحديدًا تحمل طابعًا احتفاليًّا، فرحًا يُشبه فرح العيد لا مجرد شعور عابر. أما الفعل الذي يربط كل هذا هو נָתַן (nâthan) H5414 "يُعطي" — فعلٌ يتكرر مرتين في الآية، مؤكِّدًا أنّ كل شيءٍ هنا هو عطاء، لا كسب Strong's.

في المقابل، الخاطئ מוֹצֵא من חָטָא (châṭâʼ) H2398، وأصل معناها الحرفي "أن يخطئ الهدف" — أي أن يفشل في الوصول إلى ما كان يقصده. وما يُعطى له هو עִנְיָן (ʻinyân) H6045، وهي كلمة تعني "شغلًا" أو "عناءً" مضنيًا، مرتبطة بجذر يحمل معنى المعاناة والانشغال المضني. والفعلان אָסַף (ʼâçaph) H622 وכָּנַס (kânaç) H3664 يصفان الجمع والتكويم — تراكمًا بلا طائل شخصي.

وتختم الآية بكلمة הֶבֶل (hebel) H1892، الكلمة المحورية في كل السِّفر — تعني حرفيًّا "بخارًا" أو "نفَسًا" يتلاشى، وترافقها רְעוּת רוּחַ (rᵉʻûwth ruwach) H7469، أي "رعي الريح" أو "الجري وراء الريح" — صورة رجلٍ يمدّ يده ليمسك الهواء.

حين تقرأ "الإنسان الصالح قدّام الله"، لا بدّ أن يتوقّف قلبك عند سؤال: مَن هو هذا الإنسان الصالح فعلًا؟ الكتاب كله يجيب: "ليس صالحٌ ولا واحد" (رومية ٣:١٠)، و"ليس أحد صالحًا إلا واحد وهو الله" (مرقس ١٠:١٨). فكيف إذن يمكن لإنسانٍ أن يكون "صالحًا قدّام الله"؟ الجواب الذي يكشفه العهد الجديد هو أنّ هذا لا يتحقّق بجهدٍ بشري، بل بمن يُلبَس بِرَّ المسيح، فيصير "صالحًا" لا بذاته بل بمن يسكن فيه John Gill.

والحكمة والمعرفة اللتان يُعطيهما الله هنا لمن يرضى عنه، تجدان امتلاءهما في المسيح نفسه: "الذي فيه جميع كنوز الحكمة والعلم مخفاة" (كولوسي ٢:٣)، بل هو "صار لنا حكمةً من الله وبرًّا وقداسةً وفداءً" (١كورنثوس ١:٣٠). أما الفرح الذي وعد به سليمان كعطية إلهية، فيسمّيه يسوع نفسه "فرحًا كاملًا" حين نطلب باسمه (يوحنا ١٦:٢٤).

والأعمق من هذا، لاحظ الصورة الغريبة في نهاية الآية: مَن يتعب هو الذي لا يُكافأ، بل يُعطى ثمر تعبه لآخر لم يتعب. أليست هذه، بمعنًى مقلوب، صورة الصليب؟ فالمسيح هو مَن تعب فعلًا — حمل العناء والألم والغربة — لكي يُعطينا نحن، الذين لم نتعب ولا نستحق، ميراثًا لم نكدح من أجله. "الآخرون تعبوا وأنتم قد دخلتم على تعبهم" (يوحنا ٤:٣٨) تصدى مباشرة لهذا المنطق: نعمة تُعطى لمن لم يعمل، على حساب مَن عمل من أجلنا. هذا هو جوهر الإنجيل: أنت لا تُحسب صالحًا لأنك جمعت وكوّمت، بل لأن أحدًا آخر تعب عنك.

اسألْ نفسك بصدق: هل أنت من النوع الذي يظنّ أنّ الحكمة والفرح والسلام الداخلي شيءٌ تكسبه بالجهد؟ كثيرون منّا يعيشون وكأنّ حياتهم مشروع بناء ضخم: نجمع، نكوّم، نخطّط، نتعب حتى نتعب فعلًا — ونحن نظنّ أنّ في نهاية الطريق سنصل أخيرًا إلى الراحة والفرح اللذين نستحقّهما. لكن سليمان، بعد أن جرّب كل هذا فعلًا وعلى أوسع نطاق ممكن، يقول لك بصراحةٍ موجعة: هذا قبض ريح.

الآية لا تدعوك للكسل، لكنها تكسر فيك وهمًا خطيرًا: وهم أنّ قيمتك أمام الله وفرحك في الحياة يمكن أن تُبنى بيديك وحدهما. الحكمة والمعرفة والفرح هبةٌ، لا أجرة. وهذا يعني أنّ عليك أن تتوقّف عن معاملة الله وكأنه صرّاف يدفع لك مقابل تعبك، وتبدأ في معاملته كأبٍ يعطي أولاده لأنه يحبهم، لا لأنهم استحقّوا.

الث