الجامعة ١:٢

اقرأ الآية مرتين، لأنها هي نفسها تتكرر مرتين: «باطل الأباطيل... باطل الأباطيل، الكل باطل». هذا ليس تكرارًا عابرًا، بل هو أسلوبٌ عبريٌّ معروف، مثل «قدس الأقداس» أو «رب الأرباب» — تكرار الكلمة بصيغة الجمع يعني أعلى درجة ممكنة منها. فحين يقول «باطل الأباطيل» فهو لا يقصد «شيءٌ باطل بين أشياء»، بل يقصد: أشدّ درجات البطلان، الباطل الذي لا باطل بعده Jamieson-Fausset-Brown.

الكلمة المترجمة «باطل» في العبرية هي «هبل» (hebel)، ومعناها الحرفي بخار أو نفَس أو ضباب - شيء تراه للحظة ثم يتبدد بين يديك. الجامعة (الواعظ أو المعلّم) لا يقول إن كل شيء شرّير أو عديم القيمة في ذاته، بل يقول إنه عابر، هارب، لا يُمسَك، مثل محاولتك أن تقبض على الهواء Tyndale.

يسهل أن نقرأ هذه الآية كصرخة يأسٍ عدمية، وكأن سفر الجامعة يقول لك: "لا شيء يستحق العناء، فلماذا تحاول؟". لكن الأمانة تقتضي أن نرى أن هذه الآية هي عنوان الكتاب كله وخلاصته، لا خاتمته. هي تتكرر حرفيًا في آخر السفر (الجامعة ١٢:٨) لتُشكّل إطارًا يحيط بكل ما بينهما - كل الملذات والحكمة والعمل والثروة التي سيفحصها الجامعة، سيضعها كلها تحت هذا العنوان الواحد. المسيحيون يتفقون على أن هذا البطلان ليس اتهامًا لله بأنه خلق عالمًا عبثيًا، بل هو وصفٌ لحال العالم "تحت الشمس" - أي حين يُنظر إليه بمعزل عن الله. بعض الشراح يربطون هذا مباشرة بسقوط الخليقة تحت اللعنة (رومية ٨:٢٠)، حيث خضعت الخليقة كلها "للبطل" - وهي الكلمة اليونانية التي تُترجم "البطل" ذاتها التي يستخدمها بولس ليصف حال هذا العالم John Gill.

سفر الجامعة يقدّم نفسه بلسان "ابن داود، ملك في أورشليم" (الجامعة ١:١)، وهذا جعل التقليد اليهودي والمسيحي القديم ينسبه إلى سليمان، الملك الذي أُعطي حكمةً لا يُضاهيها أحد، وثروةً لا يُضاهيها أحد، ونساءً وقصورًا وحدائق وكل ما يمكن أن يشتهيه إنسان. هذا مهمّ جدًا لفهم الآية: الذي يقول "الكل باطل" ليس فقيرًا مُحبَطًا لم يُجرّب شيئًا، بل هو رجلٌ جرّب كل شيء حتى القاع، ثم عاد ليخبرك بما وجده. كثير من الباحثين المعاصرين يرون أن العبارة "أنا الجامعة، كنت ملكًا" قد تكون أسلوبًا أدبيًا يستعير شخصية سليمان ليتكلم من خلالها معلّمٌ حكيمٌ لاحق، وربما كُتب السفر بصيغته النهائية في فترة متأخرة من تاريخ إسرائيل، ربما بعد السبي بقرون. لكن أيًّا كان الزمن الدقيق، فالخلفية واحدة: مجتمعٌ إسرائيليٌّ يعرف الازدهار والانهيار، ويعرف أن الممالك تقوم وتسقط، وأن الملوك الأعظم يموتون كما يموت الفقير.

تخيّل المشهد: قصرٌ مليء بالذهب والعاج، حدائق مروية بقنوات صُنعت خصيصًا، خزائن مملوءة، وخدمٌ لا يُحصون. رجلٌ وقف على قمة كل ما يمكن أن يبلغه إنسان من سلطةٍ ومتعة، ثم التفت ونظر إلى كل ذلك ووصفه بكلمة واحدة: "هبل" - بخار. هذا ليس كلام إنسانٍ لم يذق الحياة، بل كلام إنسانٍ ذاقها كلها ووجدها تنسل من بين أصابعه كالضباب في الصباح.

الكلمة "قوهيلث" (Qoheleth) التي تُترجم "الجامعة" تعني حرفيًا المُجمِّع أو من يخاطب جماعة - كأن هذا الحكيم يقف وسط الناس المجتمعين ليعلّمهم، ربما في سياق الهيكل أو في مجالس الحكمة التي كانت منتشرة في الشرق الأدنى القديم، حيث كان الحكماء يتناقلون ملاحظاتهم عن الحياة والموت والعمل والمعنى. هذا النوع الأدبي - أدب الحكمة - كان شائعًا في مصر وبابل أيضًا، لكن ما يميّز الجامعة أنه يضع كل تأملاته تحت سلطان الإله الواحد الحيّ، لا آلهة متعددة عابثة.

الكلمة المحورية هنا هي הֶבֶל (hebel), H1892. معناها الأصلي هو نفَس أو بخار أو ضباب - شيء تراه لحظة ثم يذوب. فكّر في أنفاسك في يوم بارد: تخرج بيضاء واضحة أمامك، ثم تختفي في ثانية. هذا هو المعنى الحسي وراء الكلمة، قبل أن تصبح كلمة تعني "باطل" أو "عبث" Keil-Delitzsch Old Testament. من المهم أن تعرف أن هذه ليست كلمة تعني "شرّ" أو "لا قيمة له إطلاقًا"، بل تعني "عابر، هارب، لا يدوم، لا يمكن الإمساك به والسيطرة عليه". هذه الكلمة تتكرر في السفر أكثر من ثلاثين مرة، وهي الخيط الذي يربط كل فصوله ببعضه.

ولاحظ الصيغة النحوية: «باطل الأباطيل» - הֲבֵל הֲבָלִים - هي بناء عبري يُستخدم للتعبير عن أعلى درجة من الشيء، تمامًا كما تقول "قدس الأقداس" لتعني أقدس مكان، أو "نشيد الأنشاد" لتعني أجمل نشيد. فحين يكرّر الجامعة الكلمة بهذا الشكل مرتين في نفس الآية، فهو يصرخ بأعلى ما يمكن أن تبلغه اللغة: هذا هو الباطل الأعظم، البطلان الذي لا بطلان فوقه.

أما الفعل אָמַר (ʼâmar), H559 - "قال" - فهو بسيط في معناه لكنه مهم هنا لأنه يضع هذا القول في فم شخصٍ محدد، קֹהֶלֶת (qôheleth), H6953 - "الجامعة" - وهي كلمة تعني حرفيًا "المُجمِّعة" أو من تخاطب جمهورًا مجتمعًا (صيغة المؤنث هنا تُستخدم كصفة لوظيفة أو منصب، لا لجنس الشخص). هذا يعني أن ما نقرأه ليس فلسفة مجردة معلَّقة في الهواء، بل كلام معلّمٍ حيّ يقف أمامك، ينظر في عينيك، ويقول لك بصوتٍ مسموع: هذا ما تعلّمته من الحياة.

سفر الجامعة لا يذكر المسيح بالاسم بالطبع، لكنه يحفر حفرة عميقة في قلب القارئ - حفرة شكل ذلك الفراغ الذي يملأه المسيح وحده. فكر في الأمر هكذا: الجامعة يجرّب كل شيء تحت الشمس - الحكمة، الملذات، الثروة، العمل، البناء - ويجد أن كل واحد منها، مهما بلغ من العظمة، ينتهي إلى بخار يتبدد بين يديه. هذا ليس عبثًا في ذاته، بل هو تشخيصٌ دقيق لحالة عالمٍ سقط تحت اللعنة. بولس الرسول يستخدم هذه الفكرة بالذات حين يقول إن الخليقة "أُخضعت للبطل" (رومية ٨:٢٠) - نفس الفكرة، وربما نفس الكلمة في الخلفية اللاهوتية - لكنه يضيف ما لا يقوله الجامعة صراحةً: "على الرجاء". الخليقة تئنّ تحت البطلان، لكنها لا تئنّ بلا أمل.

هنا يأتي المسيح: هو الوحيد الذي دخل تحت الشمس، عاش الحياة التي وصفها الجامعة - التعب، الألم، رؤية الظلم، الموت الذي يطال البار والشرير سواء - لكنه لم يبق تحتها. قيامته هي الجواب العملي على صرخة "الكل باطل". فحيث يقول الجامعة إن الإنسان يموت كالبهيمة ولا فرق (الجامعة ٣:١٩)، يأتي المسيح ويقوم من الأموات ليقول: هناك فرق، وهناك مصير آخر غير التبدد في العدم. وحيث يقول الجامعة إن كل تعب الإنسان "قبض الريح" (الجامعة ٢:١١)، يقول يسوع: "من يعمل عملي لا يتعب باطلاً" (انظر ١كورنثوس ١٥:٥٨ حيث يقول بولس صراحة إن "تعبكم ليس باطلاً في الرب" - وهي إشارة تكاد تكون ردًّا مباشرًا على لغة الجامعة).

بمعنى آخر: الجامعة يشخّص المرض بدقةٍ مذهلة - عالمٌ يدور في دوائر، لا يشبع، لا يدوم - لكنه لا يملك الدواء. الإنجيل يقول: الدواء موجود، واسمه يسوع، الذي فيه وحده يتوقف كل شيء عن أن يكون بخارًا، ويصير له وزنٌ أبدي (٢كورنثوس ٤:١٧).

دعني أسألك سؤالًا مباشرًا: ما هو "الهبل" في حياتك؟ ما هو الشيء الذي تركض وراءه، تظن أنه سيملأ الفراغ، لكنك كل مرة تمسك به تجده يتسرّب من بين أصابعك كالبخار؟ ربما هو الترقية القادمة، أو العلاقة التي تنتظرها، أو الرقم في حسابك البنكي، أو حتى - وهذا أخطر - خدمتك الكنسية أو "إنجازاتك الروحية" التي تعتمد عليها لتشعر أنك إنسانٌ ذو قيمة.

الجامعة لا يكتب هذا ليُحبطك، بل ليحرّرك. لأنك إن ظننت أن شيئًا "تحت الشمس" سيعطيك المعنى النهائي والراحة الكاملة، فستقضي حياتك كلها تلاحق الريح، وتصل إلى قمة كل جبل لتجد جبلًا أعلى. سليمان بلغ القمة - كل قمة ممكنة - ووقف هناك ليخبرك: لا يوجد في القمة ما ظننته موجودًا.

الثمن الذي تطلبه هذه الآية منك اليوم هو ثمن الصدق: أن تتوقف عن الكذب على نفسك بأن الشيء التالي سيكون مختلفًا. أن تعترف أن قلبك مصنوعٌ ليمتلئ بما هو أبدي، لا بما هو بخار. هذا يعني أن تُقيّم من جديد أين تضع أملك، وقتك، وطاقتك. هل تبني حياتك على وظيفتك؟ على جمالك الجسدي الذي سيذبل؟ على رأي الناس فيك الذي يتغير كالريح؟

لا تقرأ هذه الآية كصرخة يأسٍ تُلقيها جانبًا بسرعة لأنها "متشائمة جدًا". اجلس معها. دعها تفعل عملها فيك. فقط حين تدرك حقًا أن كل ما تحت الشمس هو بخار، تصبح مستعدًا لأن تبحث عمّا فوق الشمس - عن ذاك الذي لا يتغير ولا يزول، الذي وحده يعطي لتعبك وزنًا لا يتبدد.

• يا رب، اعترف أمامك أنني كثيرًا ما أركض وراء أشياء تشبه البخار، ظانًّا أنها ستملأ قلبي - ساعدني أن أرى الحقيقة بوضوح.
• أعطني نعمةً لأميّز بين ما هو "تحت الشمس" زائل، وما هو فيك أنت باقٍ إلى الأبد.
• علّمني ألا أضع رجائي في المال، أو النجاح، أو رأي الناس، بل فيك وحدك، يا من لا تتغير.
• شكرًا لأنك دخلت تحت لعنة البطلان بنفسك، وقمت من الأموات لتفتح لي طريقًا إلى ما لا يفنى.
• اجعل تعبي وعملي، مهما بدا صغيرًا، ذا معنى ووزن في عينيك، لأنني أعمل من أجلك لا من أجل الريح.

• ما هو الشيء الذي لو خسرتَه اليوم، شعرت أن حياتك انتهت؟ ماذا يخبرك هذا عن مكانه الحقيقي في قلبك؟
• متى كانت آخر مرة وصلت فيها إلى شيء كنت تظن أنه سيُشبعك، فاكتشفت أنه لم يفعل؟ ماذا فعلت بعدها؟
• هل تخاف من الصمت والتأمل في زوال الأشياء، أم تهرب دائمًا إلى الانشغال لتتجنب مواجهة هذا السؤال؟
• لو كتب سليمان "باطل الأباطيل" عن قصره وذهبه ونسائه، فماذا يعني هذا عن الأشياء الأصغر التي تلاحقها أنت؟
• أين ترى في حياتك رجاءً حقيقيًا يتجاوز "تحت الشمس"، وأين ما زلت تبحث عنه في المكان الخطأ؟