المزامير ٥٨:١١

هذه الآية خاتمة مزمور صعب، مزمور مليء بالغضب والصراخ ضد الظلم. داود قضى تسعة أعداد يصف الأشرار بأنهم كالحيّات السامة، ويطلب من الله أن يكسر أسنانهم، أن يذيبهم كالشمع، أن يجرفهم كماءٍ يفيض. ثم فجأة، في العدد العاشر والحادي عشر، ينقلب الكلام: الصدّيق يفرح حين يرى الانتقام، ويقول الناس جميعًا كلمة واحدة: «إنّ للصدّيق ثمرًا. إنه يوجد إله قاضٍ في الأرض». لاحظ أول شيء ظاهر: هذه ليست خاتمة انتقامية بل خاتمة لاهوتية. النتيجة النهائية لكل هذا الصراخ ليست "لقد انتقمنا" بل "إذًا يوجد إله، وهو يحكم". العدل ليس غاية في ذاته عند داود، بل دليل. حين يرى الناس أن الظلم لا يدوم إلى الأبد، يستنتجون شيئًا عن طبيعة الكون نفسه: أن هناك قاضيًا حيًّا يجلس على العرش، لا فراغًا صامتًا. والأمر الذي يسهل تفويته: كلمة "ثمر" هنا (وبعض الترجمات تضعها "جزاء" أو "أجر") لا تعني أن الصدّيق يكسب بره بعمله، بل أن حياة الاستقامة تُنتج أخيرًا شيئًا مرئيًا، ثمرة تُقطف John Gill. الصدّيق لا يزرع في الفراغ. وهذا بالضبط ما يشكّك فيه المشتكون في مواضع أخرى من الكتاب حين يقولون "ما المنفعة من أننا حفظنا شعائره؟" (ملاخي ٣:١٤). هذا المزمور يجيب: لا، هناك منفعة، وهناك ثمر، لكنه يأتي في وقت الله لا في وقتنا. المسيحيون يتفقون عمومًا على أن هذا العدد ليس دعوة للانتقام الشخصي، بل تسليمًا للدينونة إلى الله وحده؛ الاختلاف الطفيف بين التقاليد هو في كيفية قراءة الغضب الشديد في الأعداد السابقة — هل هو صلاة نبوية شرعية ضد الظلم البنيوي، أم تعبير بشري محدود يجب أن يُقرأ في ضوء تعليم المسيح عن محبة الأعداء. لكن الجميع يلتقون هنا: النهاية ليست الانتقام بل الاعتراف بأن الله يقضي بالعدل.

هذا المزمور منسوب لداود، وعنوانه العبري يشير إلى لحن معيّن ("لا تُهلك") وإلى كونه "مِذهَب" أي كتابة ذهبية أو قصيدة ثمينة. الأغلب أن الخلفية زمن اضطهاد شاول لداود، حين كان داود هاربًا، مطاردًا، ربما حتى محكومًا عليه رسميًا بالخيانة من قِبل مجلس شيوخ إسرائيل الذين أرادوا إرضاء الملك Matthew Henry. تخيّل الموقف: رجلٌ بريء، مسحه صموئيل بالزيت بأمر الله نفسه، يُطارَد كالمجرم، بينما القضاة الذين يفترض أن يحموا الحق يصمتون أو يتواطؤون. هذا يفسّر لماذا يفتتح المزمور بمواجهة مباشرة، ربما لجماعة من القضاة أو الحكام: "أحقًّا أيها الصامتون تنطقون بالعدل؟" Jamieson-Fausset-Brown. هذا يضعنا في زمن يقارب القرن الحادي عشر قبل الميلاد، في مجتمع قَبَلي زراعي بسيط، حيث القضاء يُمارَس في بوابات المدينة من قِبل الشيوخ، ولا توجد محاكم مركزية أو دستور مكتوب يحمي البريء من تلاعب أصحاب النفوذ. حين يفسد القضاة، لا يوجد استئناف بشري. هذا هو بالضبط عالم داود: رجل بلا محكمة يلجأ إليها، فيرفع قضيته إلى محكمة أعلى، إلى الله نفسه. والمزمور، رغم قسوته الظاهرية، ينتمي إلى نوع أدبي معروف في المزامير يُسمى "مزامير اللعن" أو مزامير الاستغاثة ضد الظلم، وهي ليست غريبة عن العهد القديم؛ إشعياء يعبّر عن الحقيقة نفسها بلغة أهدأ حين يقول "قولوا للصدّيق خيرٌ، لأنهم يأكلون ثمر أفعالهم" (إشعياء ٣:١٠)، بينما الأشرار يُصاب رأسهم بما صنعت أيديهم. الناس في ذلك الزمن، مثل زماننا، كانوا يتساءلون: هل يوجد فعلًا من يرى؟ هل الظلم سيُحاسَب يومًا؟ هذا المزمور جواب صريح مصقول من ألم شخصي حقيقي، لا نظرية فلسفية باردة.

الكلمة الأولى التي تستحق التوقف عندها هي פְּרִי (pᵉrîy)، H6529، وتعني "ثمر" حرفيًّا أو مجازيًّا Strong's. هذه ليست كلمة مجردة عن "الجزاء" أو "المكافأة" بقدر ما هي صورة زراعية حيّة: شجرة تُزرع، تُروى، تنتظر، ثم تُثمر. الصدّيق ليس من يحصل على شيك مكافأة فوري، بل من تنمو حياته كشجرةٍ مغروسة عند مجاري المياه (كما في المزمور الأول)، وثمرها يظهر في وقته. الكلمة الثانية هي צַדִּיק (tsaddîyq)، H6662، وتعني "بارّ" أو "مستقيم"، وهي مشتقة من الجذر H6663 "صَدَق" الذي يعني الاستقامة والمطابقة للمعيار الصحيح Strong's. هذا ليس مجرد شخص "طيّب"، بل من يقف مطابقًا لمعيار الله في وضع خصمه المتهم أمام محكمة فاسدة. ثم هناك יֵשׁ (yêsh)، H3426، كلمة صغيرة تعني "يوجد" أو "هناك"، وتُستعمل كأداة تأكيد وجود Strong's. تكرارها مرتين في العدد ("إن للصدّيق ثمرًا"، "إنه يوجد إله") يعطي الآية طابع الإعلان القاطع، كأن داود يطرق الطاولة: نعم، يوجد. هذا ليس احتمالًا بل حقيقة راسخة. وأخيرًا الفعل שָׁפַט (shâphaṭ)، H8199، "يقضي"، ويحمل معنى إصدار الحكم، تبرئة أو إدانة، وأيضًا معنى الحكم والقيادة Strong's. اللافت أن النص العبري يستخدم كلمة אֱלֹהִים (ʼĕlôhîym)، H430، بصيغة الجمع نحويًّا (وقد لاحظ بعض المفسرين القدامى هذا التركيب اللافت، معتبرين إياه صيغة تعظيم لا تعدد آلهة) John Gill. فالله الواحد الأعظم، صاحب كل سلطة، هو من يجلس قاضيًا على الأرض، لا القضاة البشريون الفاسدون الذين بدأ منهم المزمور.

داود هنا رجل بريء يُحاكَم ظلمًا أمام قضاة فاسدين، ولا يجد له نصيرًا سوى الله نفسه. هذه الصورة تجد صداها الأعمق حين نرى المسيح نفسه واقفًا أمام مجلس السنهدرين ثم أمام بيلاطس، بريئًا تمامًا، مُدانًا زورًا، بينما القضاة البشريون يخذلون العدالة تمامًا. لكن الفارق الحاسم أن يسوع، خلافًا لداود، لم يُنقَذ من الصليب؛ بل حُمِل الحكم الظالم إلى النهاية، ليصير هو نفسه "الثمر" الحقيقي المزروع في الأرض، الحبة التي تموت لتُثمر كثيرًا (يوحنا ١٢:٢٤). وأبعد من ذلك، هذا المزمور يعلن حقيقة ستتحقق كمالًا في المسيح: أن الله "يوجد قاضٍ في الأرض". العهد الجديد يأخذ هذا الإعلان ويضعه على كتف شخص محدد: الآب "أعطى كل الدينونة للابن" (يوحنا ٥:٢٢)، و"عيّن يومًا هو فيه مزمع أن يدين المسكونة بالعدل، برجل قد عيّنه" (أعمال الرسل ١٧:٣١). القاضي الذي كان صوتًا مجهولًا في المزمور صار له وجه وجسد وقبر فارغ. الرجاء الذي علّق عليه داود قضيته - أن هناك من يرى ويحكم بالحق - تجسّد في يسوع القائم من الأموات. كذلك، فكرة "الثمر للصدّيق" تجد كمالها في أن المسيح هو الصدّيق الوحيد الذي أثمر ثمرًا كاملًا لا عيب فيه، وبموته وقيامته صار برّه يُحسَب لكل من يؤمن به، فيصير هو أيضًا "صدّيقًا" له ثمر، لا بذاته بل بالمسيح فيه (رومية ٥:١٨-١٩). فالمزمور الذي يبدأ بصراخ يتيمٍ من العدالة، ينتهي بإعلانٍ يجد كماله في الصليب والقيامة: نعم، يوجد قاضٍ، واسمه يسوع، وقد أثمر برّه لأجلك.

تعال معي إلى اللحظة التي ربما تعيشها الآن: ظُلمتَ، وسكت الجميع، أو ربما رأيتَ من حولك يزدهرون بالكذب والغش بينما أنت تتعب في الأمانة ولا يبدو أن أحدًا يلاحظ. هذا العدد ليس وعدًا بأن الأمور ستُحل هذا الأسبوع، بل هو تنفّس عميق بعد صراخ طويل: يوجد إله، وهو يقضي، وحياتك المستقيمة لن تذهب هباءً. لكن هنا الثمن الذي يطلبه هذا النص منك: أن تنتظر. أن تكفّ عن أن تكون أنت القاضي. داود، وهو رجل مطارَد بلا محكمة يلجأ إليها، لم يأخذ الأمر بيده حين أُتيحت له الفرصة (تذكّر كيف رفض قتل شاول في الكهف)؛ بل رفع القضية إلى محكمة أعلى وسكت. هل تستطيع أن تفعل هذا اليوم؟ أن تتوقف عن حياكة انتقامك في رأسك، وتقول بصوت مرتفع: "يوجد قاضٍ، ولستُ أنا"؟ وثمة سؤال آخر يوجعني حين أقرأ هذا العدد: هل حياتي فعلًا تُنتج ثمرًا؟ ليس ثمرًا أُظهره للناس، بل ثمرًا حقيقيًا من الاستقامة الصامتة التي لا يراها أحد إلا الله؟ كثيرون منّا يريدون النتيجة (الثمر) دون الزراعة الطويلة المملة (الاستقامة اليومية في الخفاء). هذا العدد يذكّرك أن الله لا ينسى، لكنه أيضًا يسألك: هل أنت فعلًا تزرع؟ والدهشة الحقيقية هنا أن العدل الذي تنتظره ليس فكرة باردة، بل شخص. القاضي الذي يقضي في الأرض له اسم، وقد وقف هو نفسه تحت حكم ظالم لكي يقف معك تحت الحكم العادل يومًا. ثق به، وانتظر ثمرك.

• يا رب، أعترف أنني أحيانًا أريد أن أكون أنا القاضي بدلًا منك؛ علّمني أن أُسلّم قضاياي كلها بين يديك كما فعل داود.
• أشكرك لأنك "إله قاضٍ في الأرض"، لست صامتًا ولا غائبًا عن الظلم الذي أراه من حولي أو الذي أتعرّض له.
• ساعدني أن أثق أن حياة الاستقامة، حتى حين لا يراها أحد، تُنتج ثمرًا حقيقيًا في وقتك أنت لا في وقتي.
• امنحني صبرًا وأنا أنتظر عدلك، ولا تدعني أُتعب نفسي بالمرارة أو رغبة الانتقام.
• يا يسوع، أنت الصدّيق الذي أثمر برّه لأجلي؛ اجعلني أعيش من ثمر برّك لا من محاولاتي الخاصة.

• هل هناك موقف ظلم في حياتي أحمل فيه منصب "القاضي" بدلًا من أن أسلّمه لله؟
• متى كانت آخر مرة شككتُ فعلًا في أن الله يرى ما يجري، وأن العدل سيأتي؟
• ما هو "الثمر" الذي أنتظره من حياتي المستقيمة؟ وهل أنتظره من الناس أم من الله وحده؟
• هل أنا مستعد لأن أنتظر عدل الله بصبر، حتى لو استغرق ذلك وقتًا أطول مما أتحمّل؟
• كيف تتغيّر نظرتي للظلم من حولي إذا صدّقتُ فعلًا أن القاضي النهائي هو المسيح نفسه؟