المزامير ١٣٦:١

هذه الآية بابٌ نفتحه على مصراعيه لندخل مزمورًا كاملًا يتكرر فيه سطرٌ واحد ستًا وعشرين مرة: «لأن إلى الأبد رحمته». لاحظ أن الآية جملتان متلاصقتان لا تنفصلان: أمرٌ («احمدوا الرب»)، وسببان له («لأنه صالح»، و«لأن إلى الأبد رحمته»). هذا ليس مديحًا عابرًا، بل دعوةٌ جماعية، كأن قائد الترنيم يهتف والشعب كله يُجاوب بنفس الجملة الثانية في كل آية، كما كانوا يفعلون فعلًا في الهيكل Tyndale. ما يسهل تفويته هو أن الصفة الأولى («صالح») تتحدث عن طبيعة الله في ذاته، بينما الثانية («رحمته إلى الأبد») تتحدث عن كيف يعامل بها خليقته وشعبه عبر الزمن. هذا المزمور يقف في ختام مجموعة «الهلليل الكبير» (المزامير ١٢٠-١٣٦)، وهو يستعرض كل تاريخ الله مع شعبه — من خلق العالم، إلى الخروج من مصر، إلى دخول الأرض الموعودة — ليقول: في كل محطة، كانت هذه الرحمة هي الخيط الذي لا ينقطع Tyndale. المسيحيون لا يختلفون كثيرًا في فهم هذه الآية لأنها بسيطة وواضحة، لكن التقاليد المختلفة تتفق جميعًا على أن هذه الرحمة ليست مجرد شعور عابر عند الله، بل هي وفاءٌ عهديٌّ ثابت، كالذي يربطه بشعبه ثم لا يتراجع عنه.

هذا المزمور لا يحمل اسم كاتبٍ محدد في النص العبري، وهو غالبًا من ألحان الهيكل التي استُخدمت في العبادة الجماعية بعد عودة اليهود من السبي، أو حتى قبل ذلك في زمن داود وسليمان، إذ نجد صدى هذا السطر بالذات في مناسبات مهيبة من تاريخ إسرائيل: عند نقل تابوت العهد في زمن داود (أخبار الأيام الأول ١٦:٣٤)، وعند تدشين هيكل سليمان حين نزلت النار من السماء وسجد الشعب كله وهم يرددون هذه العبارة بالذات (أخبار الأيام الثاني ٧:٣)، وعند وضع أساس الهيكل الثاني بعد السبي حين بكى الشيوخ وهتف الشباب بنفس الكلمات (عزرا ٣:١١). فهذا ليس سطرًا اخترعه شاعرٌ منعزل، بل جملة صارت كأنها «شعار» شعب إسرائيل عبر أجيالٍ متعددة، من مجد الاستقرار في الأرض إلى ذل السبي إلى فرح العودة. تخيل المشهد: مغنون ولاويون مصطفون في الهيكل، فرقة تهتف بالسطر الأول («احمدوا الرب لأنه صالح»)، والجمهور كله يرد بصوتٍ واحد («لأن إلى الأبد رحمته»)، ستًا وعشرين مرة متتالية، وهم يستعرضون خلق السماوات، وضرب فرعون، وشق البحر الأحمر، والتيه في البرية، والانتصار على الملوك، وأخيرًا عطية الأرض. هذا كان تدريبًا جماعيًّا على تذكّر النعمة وسط شعبٍ كثيرًا ما نسي. فالخلفية التاريخية ليست حدثًا واحدًا بل استخدامًا متكررًا عبر قرون من العبادة العلنية، في أوقات المجد وأوقات الانكسار على حدٍّ سواء، مما يجعل هذه الجملة أشبه بنشيدٍ وطنيٍّ روحي لإسرائيل كله.

الفعل الذي يُترجم «احمدوا» هو יָדָה (yâdâh)، H3034، وأصله الحرفي مرتبط بمدّ اليد أو رفعها Strong's. فالحمد هنا ليس شعورًا داخليًّا صامتًا، بل حركةٌ جسدية علنية: يدٌ مرفوعة، اعترافٌ يُقال بصوتٍ مسموع أمام الآخرين. هذا يغيّر الصورة: العبادة المطلوبة هنا ليست تأملًا خافتًا في القلب، بل شهادةً جماعية. ثم تأتي الصفة «صالح»، טוֹב (ṭôwb)، H2896، وهي كلمةٌ واسعة جدًا في العبرية تشمل كل معاني الخير: الجودة، الجمال، النفع، اللطف Strong's. حين يُقال إن الله «صالح» فهذا لا يعني فقط أنه يفعل أشياء طيبة، بل أن جوهره نفسه هو الخير المطلق الذي منه يفيض كل خيرٍ آخر — كما لاحظ أحد المفسرين القدامى أن كل جدولٍ من جداول الخير لا بد أن يُعاد تتبّعه إلى هذا النبع الواحد Matthew Henry. أما الكلمة الأهم في المزمور كله فهي חֵסֵד (chêçêd)، H2617، وتترجم «رحمة»، لكنها في العبرية أعمق من العاطفة؛ إنها الولاء العهدي الثابت، الوفاء المحب الذي لا يتزعزع مهما فعل الطرف الآخر Strong's. وهذا الحسد ممتدٌّ «إلى الأبد» — עוֹלָם (ʻôwlâm)، H5769 — وهي كلمة تعني زمنًا لا نهاية له، ما وراء أي أفقٍ يمكن للعين أن تراه Strong's. فالجملة كلها تقول: هذا الوفاء المحب ليس مزاجًا عابرًا، بل هو ثابتٌ ثبات الأبدية نفسها.

حين تقرأ هذا المزمور بعين المسيح، تجد أن كل عملٍ من أعمال الرحمة التي يعددها — الخلق، الخروج، النجاة من الأعداء، عطية الأرض — هي ظلالٌ لعملٍ أعظم لم يكن قد أتى بعد: الفداء الكامل في يسوع المسيح. فالحسد (חֵסֵד) الذي أنقذ إسرائيل من مصر بيدٍ قوية وذراعٍ ممدودة، هو نفسه الحسد الذي أرسل الابن ليموت على الصليب ويفتدينا من عبوديةٍ أعمق من عبودية فرعون: عبودية الخطية والموت. لاحظ كيف يردّد إنجيل لوقا هذا اللحن بالذات على فم مريم العذراء وهي تسبّح الله لأنه تذكّر شعبه: «ورحمته إلى جيل الأجيال للذين يتقونه» (لوقا ١:٥٠). هذه ليست صدفة لغوية؛ إنها استمرارٌ واعٍ لنفس اللحن العهدي القديم، لكن الآن الرحمة الأبدية تتجسد في طفلٍ في بطن عذراء، لتصل ذروتها في الصليب والقيامة. المسيح هو النقطة التي فيها تتوقف الرحمة عن كونها مجرد خبرٍ تاريخي عن الماضي، وتصير حاضرة فيك أنت شخصيًّا، لأن به «إلى الأبد» أصبحت لك لا لإسرائيل القديم وحده. وكما كان الهيكل مكان حضور الله بين شعبه في زمن سليمان وعزرا، صار المسيح نفسه «الهيكل» الجديد الذي فيه تسكن رحمة الله وسط البشر إلى الأبد.

اسألك سؤالًا بسيطًا: متى كانت آخر مرة رفعتَ صوتك — لا في قلبك فقط، بل بصوتٍ يسمعه أحد — لتشكر الله لأنه صالح؟ نحن نجيد الشكوى بصوتٍ عالٍ، لكننا نخجل أحيانًا من الحمد بصوتٍ عالٍ. هذه الآية لا تطلب منك شعورًا فحسب، بل حركة: يدًا مرفوعة، كلمة تُقال، شهادة تُسمع Strong's. لكن الأصعب من ذلك هو أن تقول هذه الجملة في يومٍ لا تشعر فيه أن الله صالح. المزمور كتبه شعبٌ عرف السبي والدمار والجوع، ومع ذلك ردّد نفس الجملة ستًا وعشرين مرة. فالحمد هنا ليس نتيجة ظروفٍ مريحة، بل قرارٌ يُتّخذ رغم الظروف، لأن صلاح الله لا يعتمد على مزاج يومك. هذا يكلّفك شيئًا: أن تشكر الله في يوم الخسارة كما تشكره في يوم الفرح، لأن رحمته لم تتغير حتى لو تغيرت أحوالك. والثمن الأدق: أن تتذكّر. الشعب في هذا المزمور استعرض تاريخه كله لكي لا ينسى. أنت أيضًا مدعوٌّ أن تجلس وتُعدّد — لا بشكلٍ عام، بل بالاسم والتفصيل — أين كانت رحمة الله في حياتك: في ولادتك، في نجاتك، في غفرانٍ لم تستحقه، في يومٍ ظننت أنه نهايتك فكان بداية. الحمد الحقيقي لا يُقال بالجملة العامة «الله طيب»، بل بالتفاصيل الصغيرة التي تعرفها أنت وحدك.

• يا رب، ارفع يدي وقلبي معًا لأحمدك بصوتٍ لا بصمت، لأن صلاحك يستحق أن يُقال لا أن يُخفى.
• أعطني ذاكرة لا تنسى: ذكّرني بتفاصيل رحمتك في حياتي كي أعدّها اسمًا اسمًا كما فعل شعبك قديمًا.
• في يوم ضعفي وشكّي، ثبّت في قلبي أن رحمتك لا تعتمد على أحوالي، بل هي إلى الأبد كما وعدت.
• علّمني أن أرى في المسيح ذروة كل رحمةٍ أظهرتها منذ الخليقة، فأحمدك ليس فقط على الماضي بل على الصليب.
• اجعل بيتي وعائلتي مكانًا يُسمع فيه صوت الحمد الجماعي، لا الشكوى وحدها.

• متى آخر مرة شكرتَ الله بصوتٍ مسموع أمام أحد، لا في سرّك فقط؟
• هل تستطيع أن تسرد خمس لحظاتٍ محددة في حياتك كانت فيها رحمة الله واضحة، لا مجردة؟
• هل صلاح الله في إيمانك مرتبطٌ بظروفك الحالية، أم هو ثابتٌ بغض النظر عنها؟
• كيف تتغير نظرتك للألم الحالي إن آمنتَ فعلًا أن رحمته «إلى الأبد» تشمل هذا اليوم بالذات؟
• هل حمدك لله عادةٌ متكررة تحفظ ذاكرتك من النسيان، أم رد فعلٍ عابر في أوقات الفرح فقط؟