المزامير ١١٨:٦

اقرأ الآية ببطء: "الرَّبُّ لِي فَلاَ أَخَافُ. مَاذَا يَصْنَعُ بِي الإِنْسَانُ؟". هذه ليست جملة تفاؤل ساذج، بل صرخة انتصار خرجت من فمِ إنسانٍ كان محاطًا بالأعداء فعلًا (تأمّل الآيات ١٠-١٢ في نفس المزمور: "كل الأمم أحاطت بي"). الظاهر واضح: لأن الله معه، فالخوف يسقط. لكن انتبه لِما يسهل تفويته: النص لا يقول "لن يصيبني شيء"، بل يقول "لا أخاف" — أي أن الخوف نفسه هو الذي يُنزع، لا الخطر بالضرورة. هذا فرقٌ جوهري. المرنّم لا يدّعي حصانةً من الألم، بل يدّعي حصانةً من الرعب الذي يشلّ القلب.

ولاحظ الصياغة: "ماذا يصنع بي الإنسان؟" سؤال استنكاري لا يطلب جوابًا، بل يسخر من حجم التهديد البشري أمام حضور الرب. الإنسان هنا (בֶּן־אָדָם بمعناها الأوسع) هو المخلوق المحدود، الفاني، مهما بلغت قوته وسلطانه.

هذا المزمور يقع في نهاية "الهلّيل المصري" (مزامير ١١٣-١١٨)، التراتيل التي كان اليهود يرتلونها في الأعياد الكبرى، وخصوصًا الفصح. فالسياق الأوسع للسِّفر هنا هو سياق العبادة الجماعية، احتفال شعبٍ يتذكّر خلاص الله له من العبودية والأعداء. الآية إذًا ليست تأملًا فرديًا معزولًا، بل جزء من نشيد جماعي يُقال في أشد لحظات الفرح الديني. وقد رأى كثير من المفسرين المسيحيين أن هذا المزمور بأكمله يحمل ظلالًا مسيحانية واضحة (خصوصًا في العدد ٢٢ "الحجر الذي رفضه البناؤون")، فتكون هذه الثقة الفردية صدى لثقةٍ أعمق سيحملها المسيح نفسه Matthew Henry.

مزمور ١١٨ لا يحمل عنوانًا يذكر كاتبه صراحةً، لكن التقليد اليهودي والمسيحي القديم ينسبه إلى داود، وربما كُتب بعد أن استقرّ على عرشه بعد سنواتٍ طويلة من الهروب والاضطهاد على يد شاول ثم الأعداء المحيطين بمملكته Matthew Henry. لو صحّ هذا، فنحن أمام رجلٍ عرف الخوف الحقيقي عن قرب — نام في الكهوف، هرب في البراري، رأى من يريدون قتله يطاردونه ليلًا نهارًا — والآن يقف ليقول: "الرب لي فلا أخاف".

لكن كثيرًا من الدارسين يرون أن هذا المزمور، مع بقية مزامير "الهلّيل" (١١٣-١١٨)، اكتمل تنسيقه واستخدامه الليتورجي (أي في العبادة الجماعية) في فترة لاحقة، ربما بعد السبي البابلي، حين عاد الشعب إلى أرضه وأعاد بناء الهيكل، فأصبح هذا النشيد يُرتَّل في الأعياد الكبرى: الفصح، والمظالّ، والتدشين. فلننظر إليه ضمن مدىً واسع يمتد من زمن داود (نحو ١٠٠٠ ق.م) إلى استخدامه الراسخ في العبادة حتى زمن المسيح (القرن الأول الميلادي) — فهو المزمور الذي رتّله يسوع وتلاميذه بعد العشاء الأخير قبل خروجهم إلى جبل الزيتون (متى ٢٦:٣٠)، إذ كان جزءًا ثابتًا من ليتورجيا الفصح اليهودية.

تخيّل المشهد: شعبٌ صغير محاصر دائمًا بإمبراطوريات أكبر منه — مصر، آشور، بابل، ثم فارس واليونان لاحقًا — يرتّل في هيكله "ماذا يصنع بي الإنسان؟" وسط عالمٍ تحكمه الجيوش والملوك الجبابرة. هذه ليست كلمة أمة قوية تتفاخر بجيشها، بل كلمة أمة صغيرة تتكئ على إلهٍ أكبر من كل الجيوش. الكلمة نفسها كانت تُقال وسط أعياد الحصاد والذبائح، حيث الفرح بالخلاص الماضي يتحوّل إلى ثقةٍ للمستقبل.

الاسم الذي يفتتح الآية هو יְהֹוָה (يهوه، Yᵉhôvâh)، H3068، اسم الله الشخصي، المشتق من كلمة "كائن" أو "موجود بذاته" — الإله الأزلي الذي لا يتغيّر ولا يفنى Strong's. حين يقول المرنّم "الرب لي"، فهو لا يتحدث عن قوةٍ مجهولة أو إلهٍ بعيد، بل عن الاسم العَلَم، الشخصي، الذي عرفه شعبه في العهد والمواعيد. هذا هو سرّ قوة الجملة: ليس "إلهٌ ما معي"، بل "يهوه، الكائن الأزلي نفسه، لي".

الفعل "أخاف" هو יָרֵא (يارِيه، yârêʼ)، H3372، ويعني الخوف بمعناه الأساسي، لكنه أيضًا الكلمة نفسها التي تُستخدم لـ"تقوى الله" أو "خشيته" في مواضع أخرى Strong's. هذا يفتح بابًا للتأمل: القلب الذي يخشى الله خشيةً صحيحة هو القلب الذي يتحرر من كل خوفٍ آخر. حين يمتلئ القلب برهبةٍ واحدة عظيمة (الله)، تصغر كل الرهبات الأخرى وتذوب.

أما "الإنسان" فهو אָדָם (آدام، ʼâdâm)، H120، الكلمة نفسها التي تصف آدم أبا البشر، وتحمل معنى "الترابي" أو المخلوق من التراب Strong's. هناك تضادٌّ متعمَّد بين الاسمين: يهوه الأزلي الذي لا أصل له، مقابل آدام الترابي الفاني الذي مصيره العودة إلى التراب. حين تضع الاثنين جنبًا إلى جنب، يصبح السؤال "ماذا يصنع بي الإنسان؟" ليس تحديًا متعجرفًا، بل استنتاجًا منطقيًا بسيطًا: كيف يُخيفني ترابٌ فانٍ وأنا محمي بالأزلي؟

وأخيرًا، الفعل עָשָׂה (عاساه، ʻâsâh)، H6213، "يصنع" أو "يفعل"، فعلٌ واسع الاستخدام يشمل كل أنواع الفعل والعمل Strong's — يذكّرنا أن مهما بلغ فعل الإنسان بنا، فهو محدودٌ بحدود الزمن والجسد، بخلاف فعل الله الذي لا حدود له.

هذه الآية تصل إلى العهد الجديد حرفيًا تقريبًا: كاتب رسالة العبرانيين يقتبسها بنصها تقريبًا ليشجّع مؤمنين متعبين، خائفين من الاضطهاد ومن فقدان كل شيء: "الرَّبُّ مُعِينٌ لِي فَلاَ أَخَافُ. مَاذَا يَصْنَعُ بِي إِنْسَانٌ؟" (العبرانيين ١٣:٦). أي أن الروح القدس نفسه أخذ صرخة داود ووضعها في فم كنيسة العهد الجديد، لتصبح صلاة كل من يتبع المسيح تحت الضغط.

لكن الرابط أعمق من مجرد اقتباس. مزمور ١١٨ نفسه هو المزمور الذي يحوي العدد المسيحاني الشهير: "الحجر الذي رفضه البنّاؤون قد صار رأس الزاوية" (المزمور ١١٨:٢٢)، الذي طبّقه يسوع على نفسه مباشرة (متى ٢١:٤٢) Matthew Henry. فداود، وهو يرتّل ثقته بالله وسط أعدائه الذين أحاطوا به كالنحل (المزمور ١١٨:١٢)، كان يرسم — دون أن يدرك تمامًا — ظلّ ابنٍ أعظم منه، سيُرفض من رؤساء شعبه، وسيُحاط بأعدائه حتى الصليب، وسيقول أيضًا، في أعمق لحظات وحدته، إن الآب معه (يوحنا ١٦:٣٢).

والمسيح هو من يجعل هذه الثقة ممكنة لنا اليوم، لا كشعارٍ نردّده، بل كواقع. فبولس يبني على نفس الأساس حين يقول "إِنْ كَانَ اللهُ مَعَنَا فَمَنْ عَلَيْنَا؟" (رومية ٨:٣١)، وهذا السؤال يأتي بعد فصلٍ كامل عن ضمان خلاصنا في المسيح. الثقة التي كان لداود بها ظلّ ووعد، صارت لنا حقيقة كاملة: الله لم يعد فقط "معنا" من بعيد، بل صار واحدًا منّا في يسوع (عمانوئيل، متى ١:٢٣)، ومات لأجلنا، وقام، فصار حضوره فينا بالروح القدس ضمانًا لا يُنزع. فحين تقول اليوم "الرب لي فلا أخاف"، أنت تقف على أرضٍ أثبتها الصليب والقيامة، لا على أملٍ معلَّق فقط.

لنكن صادقين: أنت تخاف. ربما لا تخاف من جيشٍ يحاصرك كما خاف داود، لكنك تخاف من كلمة الطبيب، من رأي الناس فيك، من فشلٍ ماليٍّ، من رفضٍ في عملٍ أو علاقة، من أن يكتشف أحدهم من أنت حقًّا. هذه المخاوف ليست أقل واقعية من جيوشٍ محاصِرة، لأنها تسكن في نفس المكان: القلب الذي يبحث عمّن يحميه.

هذه الآية لا تطلب منك أن تنكر وجود الخطر. داود لم يقل "لا يوجد إنسان يريد أذيتي"، بل قال "ماذا يصنع بي؟" — أي أن أسوأ ما يستطيع أن يفعله إنسان محدود، مهما بلغ، لا يقارَن بمن هو معك. هذا يتطلب منك ثمنًا حقيقيًا: أن تُنزل ثقتك عمدًا من على كل شيءٍ بشري — سمعتك، حساباتك، صحتك، علاقاتك — وتضعها على الرب وحده. وهذا صعب، لأن الأشياء المنظورة تبدو أكثر واقعية من الله غير المنظور.

اسأل نفسك اليوم بصراحة: من أخاف أكثر — الإنسان أم الله؟ إن كنت تخشى غضب فلانٍ أكثر مما تخشى أن تُغضب الرب، فأنت قد قلبت الميزان الذي وضعه المزمور. الخشية الصحيحة لله (تلك الكلمة العبرية نفسها "يارِيه") هي التي تحرّرك من كل خشيةٍ أخرى، لأنها تضع الأمور في حجمها الحقيقي: الله عظيم، والإنسان — مهما بدا مخيفًا — تراب.

هذا ليس دعوة للتهوّر أو تجاهل الحكمة، بل دعوة لأن تعيش من مركز ثقةٍ لا يهتزّ، حتى لو اهتزّ كل شيء حولك. جرّب اليوم أن تردّد هذه الآية بصوتٍ مسموع في اللحظة التي يتسلل فيها الخوف — ليس كتعويذة، بل كصلاةٍ تُذكّر قلبك بمن هو معك فعلًا.

• يا رب، أعترف أنني أخاف من أناسٍ وظروفٍ أكثر مما أخافك أنت — صحّح ميزان قلبي.
• أطلب منك أن تجعل حضورك حقيقةً محسوسة في اللحظة التي يهاجمني فيها الخوف، لا مجرد فكرة أرددها بلا إيمان.
• ساعدني أن أثق بك كما وثق داود وأنا محاط بمخاوف حقيقية، لا أن أنكر الخطر بل أن أتجاوزه بثقتي فيك.
• أشكرك لأنك في المسيح صرت معي فعلًا لا رمزًا، وأن لا شيء يقدر أن يفصلني عن محبتك.
• أطلب أن تنزع عني الخشية من رأي الناس وحكمهم، وتُحلّ محلها خشيتك المحرِّرة.

• من هو "الإنسان" الذي أخافه أكثر من غيره الآن — وماذا يقول ذلك عن مكانه في قلبي مقارنةً بمكان الله؟
• هل ثقتي بالله ثقةٌ حقيقية تُغيّر تصرفاتي، أم مجرد جملة أرددها دون أن تلمس مخاوفي الفعلية؟
• متى كانت آخر مرة اختبرت فيها الله كملجأ فعلي في وسط خطرٍ حقيقي، لا مجرد فكرة لاهوتية؟
• ماذا سيتغيّر في قراراتي هذا الأسبوع لو صدّقت فعلًا أن "أسوأ ما يفعله الإنسان بي" محدودٌ أمام من يحميني؟
• هل خشيتي لله هي التي تحرّرني من خشية الناس، أم أن العكس هو ما يحدث في حياتي؟