أيوب ٣٨:٣٦

هذه الآية جزء من خطاب الله الطويل لأيوب، ذاك الخطاب الذي يبدأ من إعصارٍ وعاصفة، لا من همسة. الله لا يجيب أيوب على أسئلته عن الألم والعدل، بل يسأله هو أسئلة لا يقدر أيوب على الإجابة عنها: من رسم حدود البحر؟ من يفتح خزائن الثلج؟ ومن وضع الحكمة في الطخاء (الغيوم الداكنة أو السحاب)، ومن أعطى فطنة للشُّهُب (وقد تعني أيضًا ظواهر جوية أو حتى ديكًا يصيح مؤذنًا بالفجر، بحسب اختلاف الترجمات القديمة) Tyndale؟ الظاهر هنا واضح: الله يشير إلى أشياء صغيرة تبدو عابرة - سحابة، ومضة نور - ويسأل: من زرع فيها هذا النظام الدقيق الذي يجعلها "تعرف" متى تُمطر أو تلمع؟ لكن ما يسهل تفويته هو أن السؤال ليس عن الطبيعة فحسب، بل عن أيوب نفسه. فالله يستخدم كلمتين عبريتين نادرتين ("طُحاه" و"سِخوي") قد تشيران إلى أعماق الإنسان الداخلية - القلب، العقل المتأمل - لا إلى السحاب وحده فقط Adam Clarke. أي أن السؤال قد يكون: من وضع فيك أنت، يا أيوب، القدرة على أن تفهم أصلًا؟ هنا يفترق المفسرون: بعضهم يرى الآية استمرارًا لحديث عن الظواهر الجوية (كيف "تعرف" الغيوم موعد المطر)، وبعضهم يراها قفزة نحو الحديث عن العقل البشري ذاته وأصل الفطنة فيه Jamieson-Fausset-Brown. والمعنيان في الحقيقة يخدمان الغرض نفسه: إن كان الإنسان لا يملك تفسيرًا حتى لعقله الذي يفكر به، فكيف يظن أنه يملك حق مساءلة خالق كل شيء؟ هذه الآية تقع في قلب سلسلة أسئلة تهدف إلى تحجيم أيوب أمام عظمة الله، لا لتُسكِته بقسوة، بل لتفتح عينيه على حجمه الحقيقي أمام حكمة لا تُدرك.

سِفر أيوب من أقدم الأسفار في الكتاب المقدس، وربما أقدمها على الإطلاق من حيث الأحداث، إذ لا ذكر فيه لشريعة موسى ولا للهيكل ولا لإسرائيل كأمة - فقصته تدور في زمنٍ أشبه بزمن الآباء، إبراهيم وإسحاق ويعقوب، أي قبل نحو ٢٠٠٠-١٥٠٠ سنة قبل الميلاد تقريبًا، رغم أن كتابته النهائية قد تكون تمت لاحقًا. لا نعرف من كتبه بالتحديد، لكنه يحمل بصمة حكيمٍ عاش قربًا من ألم الإنسان وسؤاله الأزلي: لماذا يتألم البار؟

تخيل مجتمعًا لا يملك تلسكوبات ولا نشرات جوية، يعيش تحت سماءٍ مكشوفة تمامًا، حيث المطر يعني الحياة أو الموت للمحاصيل والقطعان. في ذلك العالم، كانت السحابة والبرق والرعد أمورًا مهيبة، يُنسب تفسيرها أحيانًا إلى آلهة أو كائنات وسيطة عند الشعوب المجاورة. وهناك إشارة مثيرة إلى أن بعض الحضارات القديمة، كمصر، كانت تنسب حكمةً خاصة لطائر أبو منجل في التنبؤ بفيضان النيل، وكان حكماء إسرائيل يظنون أن الديك يستشعر قدوم المطر أو يميز الفجر من الليل Tyndale. الله هنا يخاطب أيوب - وهو رجلٌ من أرض عوص، خارج نسب إسرائيل، لكنه معروف بتقواه - بلغة أهل زمانه ومعرفتهم الزراعية والفلكية، ليقول له: حتى هذه الأشياء الصغيرة التي تظنون أنها "تعرف" بغريزتها متى تمطر أو تلمع، لم تعرف ذلك من نفسها؛ أنا من وضع فيها هذا النظام. الخطاب كله (من الإصحاح ٣٨ إلى ٤١) هو أطول كلام مباشر لله في الكتاب المقدس كله تقريبًا، وهو يأتي بعد فصولٍ طويلة من جدال أيوب مع أصدقائه الثلاثة ثم مع أليهو الشاب، حيث ظل الجميع يحاولون تفسير معاناة أيوب دون أن يفهموا حقيقة الأمر. والله، حين يتكلم أخيرًا، لا يشرح لماذا سمح بألم أيوب، بل يوسّع أفق أيوب ليرى حجم الكون الذي يديره Matthew Henry.

الكلمة العبرية המקוריّة المترجمة "الطخاء" هي طُحاه (ṭuchâh) H2910، وهي كلمة نادرة جدًا، وأصلها مرتبط بفعل يعني "أن يُغطّى" أو "يُطلى"، وتُستعمل مجازيًا للإشارة إلى الكِلى - أي أعمق أعماق الإنسان الداخلية، حيث تُخزَّن الأفكار الخفية. هذا يفتح احتمالين للترجمة: إما أنها تعني السحاب الداكن المغطّى، أو أنها تعني "الأعماق الباطنة" في الإنسان نفسه؛ ولهذا نجد ترجمات قديمة كالفولغاتا اللاتينية تترجمها "قلب" أو حتى "ديك" Adam Clarke. أما "الشُّهُب" فهي سِخوي (sekvîy) H7907، وأصلها يعني "المُراقِب" أو "المُتأمِّل"، ومنها اشتُقّت فكرة "العقل" أو الكائن الذي يلاحظ ويميّز - وقد فُسِّرت أحيانًا بأنها الديك الذي يراقب الفجر ويصيح معلنًا إياه. لاحظ كيف أن كلا الكلمتين تحملان ازدواجية بين الظاهرة الطبيعية والقدرة الذهنية الداخلية، وهذا هو سرّ عمق الآية: هي لا تسأل فقط "من علّم السحاب"، بل تسأل أيضًا "من علّم عقلك؟". وكلمة "حكمة" هنا هي חׇכְמָה (chokmâh) H2451، الكلمة العبرية الأساسية للحكمة العملية - القدرة على التصرف بحسب الواقع كما هو، لا كما نتمناه. و"فطنة" هي בִּינָה (bîynâh) H998، من جذرٍ يعني "التمييز" و"الفهم العميق" الذي يرى ما تحت السطح. والفعل "وضع" هو שִׁית (shîyth) H7896، فعل عام جدًا يعني "يضع" أو "يجعل"، لكنه هنا يحمل معنى الزرع المتعمَّد، أي أن هذه الحكمة ليست صدفة عمياء بل غرسٌ إلهي متعمَّد Strong's.

لا تتنبأ هذه الآية عن المسيح مباشرة، لكنها تفتح بابًا واسعًا نحوه. فالسؤال الذي يطرحه الله على أيوب - من وضع الحكمة، من أعطى الفطنة - يجد جوابه الكامل في المسيح، الذي يصفه بولس بأنه "حكمة الله" (١كورنثوس ١:٢٤)، أي أن الحكمة التي يتحدث عنها أيوب ٣٨ ليست مجرد صفة يهبها الله من بعيد، بل شخصٌ يمكن أن تعرفه وتتحد به. الحكيم في الأمثال ٨ يصوّر الحكمة كأنها كانت حاضرة عند تأسيس العالم، "عندما رسم دائرة على وجه الغمر" (أمثال ٨:٢٧) - وهذا صدى مباشر لأسلوب أيوب ٣٨ كله، حيث يتكلم الله عن تأسيسه للأرض والسحاب والبحر. والعهد الجديد يقول إن كل الأشياء به تكوّنت (كولوسي ١:١٦)، وأنه "فيه مذخّرة جميع كنوز الحكمة والعلم" (كولوسي ٢:٣). فحين تسأل: من علّم السحاب متى يمطر، ومن علّم عقلي أن يفهم؟ - الجواب الكامل ليس فقط "الله الآب" بل "الكلمة" الذي به كان كل شيء. وهناك خيط آخر أدق: أيوب في نهاية الكتاب لا يحصل على تفسير لألمه، بل على رؤية لله، فيسكت ويتوب (أيوب ٤٢:٦). وهذا يمهّد لحقيقة إنجيلية عميقة: أن المسيح لم يأتِ ليشرح لنا كل "لماذا" في حياتنا، بل ليكون هو نفسه الحكمة الحاضرة معنا في الألم، الذي "جُرِّب في كل شيء مثلنا" (عبرانيين ٤:١٥)، فيمنحنا لا إجابات كاملة بل حضورًا كافيًا.

فكّر معي: كم مرة جلست تحاول أن تفهم "لماذا" حدث لك ما حدث؟ لماذا المرض، لماذا الخسارة، لماذا هذا الصمت الطويل من الله؟ أيوب فعل هذا لأصحاحاتٍ طويلة، وأصدقاؤه معه، وكلهم كانوا يحاولون أن يضعوا الله في صندوقٍ منطقي يفهمونه. ثم يأتي الله ويسأل سؤالًا غريبًا: من وضع الحكمة في السحاب؟ سؤال يبدو بلا علاقة بألم أيوب! لكن هذا بالضبط هو الدرس: أنت لا تعرف حتى كيف "تعرف" السحابة متى تُمطر، فكيف تظن أنك تستطيع أن تحاكم تدبير الله الكامل لحياتك؟ هذا ليس تسكيتًا قاسيًا، بل دعوة إلى راحة أعمق - راحة الطفل الذي يثق بأبيه لا لأنه فهم كل شيء، بل لأنه يعرف من هو أبوه. الثمن الذي تطلبه هذه الآية منك اليوم هو التخلي عن وهم أنك تستحق تفسيرًا كاملًا لكل ما يجري في حياتك. أن تقول لله: "لا أفهم، لكنني أثق أن حكمتك التي رتّبت مسار كل سحابة وكل ومضة برق، هي نفسها التي ترتب أيامي." هذا صعب، خصوصًا حين يكون الألم حادًّا. لكن تذكّر أن هذه الحكمة نفسها ليست بعيدة باردة، بل تجسدت وسارت بيننا وتألمت، ثم قامت. فحين تعجز عن فهم طرق الله، انظر إلى وجه المسيح، واعلم أن الحكمة التي تفوق فهمك تحبك أكثر مما تتخيل.

• يا رب، أعترف أنني كثيرًا ما أحاول أن أحاكمك بمقياس فهمي المحدود، فسامحني على كبريائي الخفي.
• علّمني أن أثق بحكمتك حتى حين لا أفهم طرقك في حياتي، كما لا أفهم كيف "تعرف" السحابة موعد مطرها.
• امنحني، يا مصدر كل حكمة، فطنة حقيقية في القرارات التي أواجهها هذه الأيام.
• ذكّرني أن المسيح هو حكمتك المتجسدة، فاجعلني أطلبه هو، لا مجرد إجابات لأسئلتي.
• في وقت الألم والغموض، هبني السكينة التي وصل إليها أيوب حين رآك، لا حين فهم كل شيء.

• ما هو السؤال "لماذا" الذي ما زلت تحمله أمام الله دون جواب، وكيف تتعامل معه؟
• حين تقرأ أن الله يسأل أيوب عن أشياء صغيرة كالسحاب، ماذا يقول هذا عن حجم "مشكلتك" الحالية أمام عظمته؟
• هل تبحث عن تفسيرٍ لألمك، أم عن حضور الله نفسه فيه؟ وما الفرق العملي بين الاثنين في حياتك؟
• أين تحاول، دون أن تدرك، أن تضع الله في صندوق منطقك الخاص بدل أن تتعجب من حكمته التي تفوق فهمك؟
• لو كانت الحكمة الحقيقية شخصًا تعرفه (المسيح) لا مجرد معلومة تكتسبها، كيف يتغير سعيك اليومي نحو "الفهم"؟