أيوب ٢٨:٢٨

هذه الآية هي الخاتمة، القفلة، لقصيدةٍ كاملة عن الحكمة، أنشدها أيوب في وسط محاكمته المريرة مع أصدقائه. طوال الأصحاح كله يتحدّث عن الإنسان الذي ينزل إلى أعماق الأرض، يحفر المناجم، يستخرج الفضة والذهب والحديد من الظلمة، لكنه مهما بلغ من مهارةٍ في استخراج المعادن، لا يستطيع أن يضع يده على الحكمة نفسها. الحكمة، كما يقول أيوب، ليست في الأرض ولا في البحر، بل "الله يفهم طريقها وهو يعلم مكانها" (أيوب ٢٨:٢٣). وبعد كل هذا البحث المضني، يأتي الجواب في آيتنا: الحكمة ليست شيئًا تحفر لأجله، بل هي شيءٌ تحياه. والملاحظ هنا، وهو أمرٌ يسهل تفويته، أن الاسم الذي يُستعمل لله في هذه الآية وحدها هو "أدوناي" (السيد، الرب المالك) — وهو الاسم الوحيد من نوعه في كل سفر أيوب Tyndale. هذا يجعل البعض يتساءل إن كانت هذه الكلمات الختامية صوتًا خاصًّا، وكأن الحكيم نفسه — لا أيوب المتألم فحسب — يتوّج القصيدة بخلاصةٍ إلهية. والجواب نفسه له طبقتان لا طبقة واحدة: "مخافة الرب" هي الحكمة، و"الحياد عن الشر" هو الفهم. هذان ليسا أمرين منفصلين بل وجهان لعملة واحدة: التقوى الداخلية (الخشوع أمام الله) تنتج بالضرورة سلوكًا خارجيًّا (الابتعاد عن الشر). لا حكمة نظرية بلا استقامة عملية. هنا يقف أيوب موقفًا مضادًّا تمامًا لأصدقائه الثلاثة الذين ظنّوا أنهم يملكون تفسيرًا كاملًا لأسرار عناية الله بالأبرار والأشرار. أيوب يقول: تلك الأسرار ليست لنا، وما لنا هو أن نحيا في خشية الرب. هذه ذروة السِّفر كله قبل أن يدخل في خطابات الله من العاصفة.

سفر أيوب من أقدم أسفار الكتاب المقدس وأكثرها غموضًا من جهة تاريخ كتابته الدقيق. الأحداث نفسها تدور في زمن الآباء، ربما قبل موسى بزمن طويل، إذ لا ذِكر فيه للشريعة الموسوية ولا للهيكل ولا لإسرائيل كأمة، وأيوب يُقدَّم بصفة كبير قبيلةٍ يُقرِّب الذبائح بنفسه كما فعل إبراهيم. أما كتابة السِّفر نفسه، فيرجّح كثير من الدارسين أنها تمّت في وقتٍ ما بين القرن الخامس عشر والقرن الخامس قبل الميلاد — مدى واسع، لكنه يعكس صعوبة تحديد المؤلف والزمن بيقين. الجمهور الأول لهذا السِّفر كان شعبًا يعيش وسط الألم ولا يجد له تفسيرًا سهلًا. كان السائد في تلك الثقافات القديمة (وما زال شائعًا اليوم) أن المصائب علامة غضب إلهي، وأن الرخاء علامة رضا. أصدقاء أيوب الثلاثة يمثّلون هذا المنطق البسيط: إن كنت تتألم فلا بد أنك أخطأت. السِّفر كله يهدم هذا المنطق المريح. الأصحاح ٢٨ بالذات يصوّر صورةً واقعية جدًّا من عالم ذلك الزمن: عمال المناجم القدماء الذين كانوا يشقّون الأنفاق في الجبال بحثًا عن النحاس والحديد والفضة والذهب، يعلّقون أنفسهم بحبال بعيدًا عن موطئ قدم البشر، يقلبون الجبال من أصولها، يجففون مجاري المياه ليصلوا إلى المعدن. هذه ليست استعارة مجرّدة بل وصفٌ لصناعةٍ حقيقية كانت معروفة في مصر وسيناء وأدوم منذ آلاف السنين. القارئ الأول لهذا النص كان يعرف هذه المخاطر جيدًا، وكان يفهم القصد: إن كان الإنسان يجرؤ على كل هذا ليجد ذهبًا فانيًا، أفلا يليق به أن يسعى أكثر نحو ما هو أثمن من كل الذهب؟ وسط هذا العالم، حيث لا وحي مكتوب بعد ولا شريعة مدوّنة، يأتي الجواب الإلهي بسيطًا وقويًّا: خشية الرب والابتعاد عن الشر — حكمةٌ متاحة لكل إنسان، لا تحتاج نسبًا ولا مكانةً ولا حفرًا في الجبال.

الكلمة المحورية هنا هي יִרְאָה (يِرْآه، H3374)، وتعني الخوف أو الخشوع، لكنها هنا ليست رعبًا يجعلك تهرب، بل انحناءً داخليًّا عميقًا أمام عظمة الله. هي نفس الكلمة التي تتكرر في أمثال ١:٧ وأمثال ٩:١٠ ومزمور ١١١:١٠ كأساسٍ ثابتٍ للحكمة في كل التراث الحكمي بالكتاب المقدس. ولاحظ أن الاسم المستعمل لله هنا هو אֲדֹנָי (أَدُونَاي، H136) — لا "يهوه" ولا "إيل"، بل اسم يحمل معنى السيادة والملكية المطلقة، وهو الوحيد من نوعه في كل سفر أيوب Jamieson-Fausset-Brown. وكأن الكاتب يريد أن يقول: هذه الخشية ليست خوفًا من قوةٍ مجهولة، بل خضوعٌ لسيدٍ له الحق الكامل في أن يُطاع، حتى لو لم تفهم كل تدابيره. أما חׇכְמָה (حُخْمَاه، H2451) فتعني الحكمة، لكنها في الفكر العبري ليست معرفةً نظرية بقدر ما هي مهارة الحياة — القدرة على أن تعيش بشكلٍ صحيح أمام الله والناس. مقابلها בִּינָה (بِينَاه، H998)، الفهم أو التمييز، وهو القدرة على أن تُدرك الفرق بين الطريق الصحيح والخطأ وتختار بحكمة. وأخيرًا الفعل סוּר (سُور، H5493)، "يحيد" أو "ينحرف"، يصف حركةً فعلية: أن تُدير ظهرك لشيءٍ وتبتعد عنه بإرادتك، لا أن تتجنبه بالصدفة. المفعول به هو רַע (رَع، H7451)، الشر أو السوء بكل أشكاله الأخلاقية والطبيعية. فالآية إذن تقول حرفيًّا: الانحناء الخاشع أمام السيد هو المهارة الحقيقية للحياة، والابتعاد الإرادي المستمر عن الشر هو التمييز الصحيح بين الطرق. لا معرفة بلا طاعة، ولا طاعة بلا معرفة حقيقية بمن هو الله.

حين يقول أيوب إن الحكمة مخفيّةٌ عن كل حيٍّ ومكتومةٌ عن طير السماء (أيوب ٢٨:٢١)، وإن الله وحده يعرف طريقها ومكانها، فهو يصف فجوةً لا يستطيع أي إنسان أن يعبرها بمجهوده. لكن العهد الجديد يعلن أن هذه الفجوة قد عُبرت — لا بحفرٍ في الأرض، بل بتجسّد. يوحنا يفتتح إنجيله بلغةٍ تتردد فيها أصداء هذا الأصحاح: "في البدء كان الكلمة"، الحكمة الأزلية التي كانت عند الله، والتي بها كان كل شيء (يوحنا ١:١-٣). بولس يذهب أبعد فيقول عن المسيح مباشرة إنه "حكمة الله" (١كورنثوس ١:٢٤)، وإن فيه "مخفياتٌ جميع كنوز الحكمة والعلم" (كولوسي ٢:٣) — وهي نفس صورة "المخفيّات" و"الكنوز" التي ملأت أيوب ٢٨ Jamieson-Fausset-Brown. فما بحث عنه الإنسان في باطن الجبال، وما أعلن أيوب أنه محجوبٌ عن كل حيّ، ظهر أخيرًا في شخصٍ حقيقي مشى على الأرض. لم تعد الحكمة مبدأً مجرّدًا نبحث عنه، بل وجهًا نراه، وصوتًا نسمعه، ويدًا تُشفي وتُصلَب. هذا لا يعني أن أيوب كان يتنبأ بالمسيح بشكلٍ مباشر، لكنه كان يصرخ من أجل حكمةٍ لا يستطيع أن يبلغها بنفسه — وهذا بالضبط ما يفعله الإنجيل: يأتي إلينا بما كنا عاجزين عن بلوغه. والأهم من ذلك أن قلب الآية — خشية الرب والحياد عن الشر — تجد تحقيقها الكامل في المسيح نفسه، الإنسان الوحيد الذي عاش خشيةً كاملة لله وابتعادًا تامًّا عن كل شر (عبرانيين ٤:١٥، عبرانيين ٥:٧-٨). وفينا، نحن الذين لا نملك هذه الحكمة بذاتنا، هو صار "حكمةً من الله وبرًّا وقداسةً وفداءً" (١كورنثوس ١:٣٠).

تخيّل معي أنك أنفقت سنواتٍ تبحث عن جوابٍ لسؤالٍ يؤلمك — لماذا يتألم الأبرار؟ لماذا يزدهر الأشرار؟ لماذا سُمح لهذا أن يحدث لي؟ وبعد كل هذا البحث، هذا كل ما يقوله لك الله: لست مضطرًّا أن تعرف كل الأجوبة. المطلوب منك ليس أن تفهم كل شيء، بل أن تخشاني وتبتعد عن الشر. هذا مُريحٌ ومزعجٌ في آنٍ واحد. مُريح لأنه يرفع عنك عبء أن تكون عالِمًا بكل أسرار الكون قبل أن تثق بالله. لكنه مزعجٌ لأنه يضع الإصبع على شيءٍ محدَّد وملموس: هل أنت فعلًا تخشى الله، أم فقط تعرف عنه معلومات؟ وهل تبتعد فعلًا عن الشر، أم تكتفي بأن تشجبه بالكلام بينما تُبقيه صديقًا قريبًا في حياتك؟ كثيرون منا يريدون حكمة أيوب من غير أن يدفعوا ثمنها. نريد أن نفهم أسرار الله دون أن نخضع لسيادته. نريد إجاباتٍ فكرية أنيقة، بينما المطلوب فعليًّا هو تغيير سلوك: أن ندير ظهرنا عمدًا لأمرٍ نعرف أنه خطأ، حتى لو كان مربحًا، حتى لو كان الجميع يفعلونه، حتى لو كلّفنا صداقةً أو راحةً أو سمعة. الثمن الذي تطلبه هذه الآية اليوم واضح: توقف عن السعي وراء تفسيرٍ كاملٍ لكل ما يحدث لك، وابدأ بالسعي وراء الخضوع اليومي. لا تسأل أولًا "لماذا يحدث لي هذا؟" بل اسأل "هل أنا أخشى الله الآن، في هذه اللحظة بالذات، وأبتعد عمّا أعرف أنه شر؟" هذه هي الحكمة التي بمتناول يدك، لا تحتاج منجمًا ولا حفرًا عميقًا، بل قلبًا خاضعًا.

• يا رب، أعترف أني كثيرًا ما أطلب أجوبةً وتفسيرات أكثر مما أطلب خشيتك؛ علّمني أن أرضى بما أعلنتَه وأترك لك ما أخفيتَه.
• امنحني قلبًا يخافك خوف المحبّة والاحترام، لا خوف الرعب، حتى تكون خشيتك أساس كل قراراتي.
• أرِني الشرور الصغيرة التي اعتدتُ التساهل معها، وأعطني إرادةً حقيقية لأدير ظهري لها اليوم لا غدًا.
• شكرًا لأنك في المسيح جعلت الحكمة المخفيّة عنّا قريبةً منّا؛ ثبّتني فيه إذ هو حكمتي وبري.
• في وسط تجاربي وأسئلتي التي لا أفهم إجاباتها، أعطني نعمة أن أثق بسيادتك بدل أن أطالب بتفسيرٍ كامل.

• هل تسعى وراء "معرفة" عن الله أكثر مما تسعى وراء "خشية" حقيقية له في حياتك اليومية؟
• ما هو الشر المحدَّد الذي تعرف أنك يجب أن "تحيد" عنه، لكنك ما زلت تسمح لنفسك بالاقتراب منه؟
• حين تواجه ألمًا لا تفهم سببه، هل ردّة فعلك الأولى أن تطالب بتفسير، أم أن تركع بخشوع؟
• لو سألك أحدهم "ما هي حكمتك؟" هل ستصف معلوماتٍ تعرفها، أم سلوكًا تعيشه؟
• أين في حياتك تُبقي على "منجمٍ" تحفر فيه بلا كلل بحثًا عن ثروةٍ أو نجاح، بينما تُهمل الحكمة المجانية المعروضة أمامك؟